Лон Майло Дюкетт

Жрица Серебряной Звезды
Планетарный аркан Луны
Первоначальная композиция: жрица в короне восседает перед завесой Исиды между столпами Сета. Взгляд ее прикован к страницам раскрытой книги [1].
Еврейская буква: Гимел (верблюд).
Путь Древа Жизни: 13-й, соединяющий Кетер (Венец) с Тиферет (Красотой).
Цвета: голубой; серебряный; холодный бледно-голубой; и серебряный, пронизанный бледно-голубыми лучами.

Чистота - в том, чтобы жить только для Наивысшего;
Наивысшее же - Все Сущее: будь как Артемида для Пана!
Читай из Книги Закона и прорвись
за завесу Девы! ("Книга Тота")

"Луна, причастная и к наивысшему, и к наинизшему, и заполняющая все пространство между ними, есть наиболее универсальная из планет" ("Книга Тота").

Может показаться странным, что Жрица соотносится с Луной, тогда как Ату XVIII, Луна, - с зодиакальным знаком Рыб. Что может сказать по этому поводу Кроули, мы узнаем, когда дойдем до карты Луна. Здесь же удовольствуемся знанием о том, что Жрица представляет Луну в ее наивысшем аспекте - в качестве связующего звена между человеком и божеством. Луна же в XVIII Ату - это… гмм… скажем так, это нечто совсем иное.

Как единственный путь срединного столпа, пересекающий Бездну, Верховная Жрица занимает уникальное положение на Древе Жизни. Она соединяет высшего Отца, Кетер, с Сыном, Тиферет, и тем самым связывает высшую триаду сефирот с остальным Древом Жизни. "Эта карта, - пишет Кроули, - представляет единственную связующую нить между миром прообразов и миром формирования". Бездна, которую она пересекает, есть в буквальном смысле пустыня души, и, подобно пустынному верблюду, Жрица - единственная, кто способен перенести нас через это ужасное запустенье.

Основные божественные образы, традиционно связываемое с данной картой, соединяют в себе черты лунной богини, девственной жрицы, охотницы и, самое главное, воплощают силу и тайну женщины, дарующей посвящение. Внимательно присмотревшись, вы заметите, что ее лук - не что иное как трехструнная арфа, "ибо она - охотница, чье оружие - волшебные чары".

Эта карта - самое настоящее наглядное пособие, иллюстрирующее принципы синтетической проективной геометрии [2]. Взметенные вверх руки Жрицы стягивают и искажают решетку пространства и света, преобразуя ее в великолепную чашу в форме лунного серпа, окрашенную в цвета Луны [3]. Столпы, высящиеся по обе стороны от центральной фигуры, затушеваны этой диагональной решеткой и не сразу бросаются глаза, однако, осмысляя композицию карты, необходимо помнить об их присутствии. Харрис поистине блестяще воплотила описанную Кроули Верховную Жрицу как

"…наиболее духовную форму Исиды - Вечную Деву, Артемиду древних греков. Единственное ее одеяние - блистающая завеса света. Дабы обрести высокое посвящение, необходимо понимать Свет не как высшее проявление Вечного Духа, но скорее как завесу, скрывающую Дух. И эту роль он выполняет тем более успешно ввиду своего несравненного ослепительного сияния. Итак, она - свет и тело света. Она - истина, сокрытая завесой света. Она - душа света".

Верховная Жрица - это женщина, дарующая посвящение, инициацию. Инициация же - это начало, исток, зарождение. Предметы, изображенные в нижней части карты, сами по себе не являются лунарными символами. Верблюд, как известно, связан с еврейской буквой Гимел (буквой еврейского алфавита, соответствующей Верховной Жрице), но остальные объекты - кристаллы, семена и прочее - ассоциируются с сокровенным таинством зарождения жизни.

Лон Майло Дюкетт

Дочь Могучих
Планетарный аркан Венеры
Первоначальная композиция: крылатая богиня, увенчанная звездами, стоит на серпе луны. В руках она держит скипетр и щит, на котором изображен голубь — символ мужского и женского начал [1]
Еврейская буква: Далет (дверь)
Путь Древа Жизни: 14-й, соединяющий Хокму (Мудрость) с Биной (Пониманием)
Цвета: изумрудно-зеленый; небесно-голубой; зелень ранней весны; ярко-розовый или вишневый с бледно-зелеными прожилками.

Гармония Вселенной — в том, что Любовь соединяет Желание творить с Пониманием сотворенного; пойми свое собственное Желание!
Люби и позволяй любить. Наслаждайся всеми обликами любви и черпай в ней блаженство свое и пищу [2].

«Перечислить все значения символа Женщины невозможно — по той простой причине, что она всегда предстает в бесконечном разнообразии форм: "Многопрестольная, многозатейная, многоковарная дщерь Зевеса"» [3].

Ну, спасибо вам огромное, дорогой мистер Кроули!
По крайней мере, одно можно сказать наверняка: буква Далет означает «дверь», «врата», а женщина — врата небес при зачатии и врата жизни при рождении ребенка. Императрица — это планетарный аркан Венеры, а в мифологии Венере, или Афродите, довелось испытать (равно как и причинить другим) немало бед. Впрочем, по большей части она оказывалась не столько вероломной «кознодейкой», сколько трагической жертвой обстоятельств. Но, так или иначе, в нее были влюблены почти все, и само ее существование добавляло щепотку перца в олимпийскую мыльную оперу.

Кстати, о специях... Императрица — это второй из алхимических старших арканов; она символизирует алхимический элемент Соли [4]. Подобно Венере, отдыхающей на ложе любви в ожидании очередного любовника, Императрица — это «пассивное начало в Природе; это материя, которую Сера должна активизировать для поддержания вихревого равновесия Вселенной» [5].

Серу же, как мы увидим, когда дойдем до следующего аркана, символизирует Император — который связан с зодиакальным знаком Овна — который находится под управлением Марса — который был любовником Венеры. (Когда во всем этом безобразии начинает вырисовываться какой-то смысл, прямо жуть берет, правда?)

Однако это карта — не просто полноцветный вкладыш с портретом божественной Скарлет О’Хары. Путь Далет — это один из трех путей Древа Жизни, от начала и до конца пролегающих выше Бездны. Он соединяет вторую сефиру — Хокму (Верховного Отца) с третьей — Биной (Верховной Матерью). Это тот самый коридор, по которому королева из нашей каббалистической сказки крадется на цыпочках в спальню короля. И это путь, которым они дарят друг другу свою немыслимую любовь.

Императрица в исполнении Фриды Харрис — пожалуй, самая изящная и умиротворяющая карта во всей колоде. На первый взгляд, она кажется богиней растительности, и это действительно так. Фигура ее помещена на фоне дверного проема, за которым вздымаются стебли высоких трав. Опорами ее престола также служат вьющиеся стебли, на верхушках которых восседают воробей и голубь — священные птицы Венеры. Сама Императрица облачена в зеленую юбку и блузу страстного красного цвета, расшитую пчелами и игральными костями в окружении спиральных колец. Стан ее перехвачен золотым поясом зодиака.

Очертания ее рук — это алхимический символ Соли. В левой руке Императрицы — увенчанный лотосом скипетр, а правую руку она согнула так, будто держит на сгибе локтя невидимого ребенка. Это магический жест, именуемый «Mater Triumphans» [6] (жест Исиды, кормящей грудью младенца-Гора). Возможно, она просто репетирует сцену, разыграть которую ей еще только предстоит. Если вы не заметили, Императрица беременна (младенец ее блаженно плавает в соленом море околоплодных вод).

В продолжение темы материнства, в левом нижнем углу карты обнаруживается самка белого пеликана, кормящая своих птенцов кровью из собственной груди. В правом нижнем углу расположен щит с изображением двуглавого орла, держащего в каждом клюве по половине лунного диска. Это символ белой тинктуры алхимиков, лунной и серебряной по своей природе. Существует еще и красная тинктура, с которой мы встретимся в описании следующего аркана, Императора.

Под всеми этими символами расстилается ковер, украшенный королевскими лилиями и крошечными рыбками — по словам Кроули, «словно склоняющимися в восхищении перед Тайной Розой, которая помещена у основания престола» [7]. Поистине, Тайная Роза Императрицы достойна преклонения. Ее рекомендации безупречны:

Я — Природа и Бог; мне дана совершенная власть.
Без меня никому не прожить; гибнут все,
Растворяясь во мне, в естестве моем, вечно растущем.
Кроме этого лона, нигде не взрасти, не питаться, не жить
Никому; под моим кушаком синевы с золотыми звездами
Ярко-алое сердце всего мирозданья лелеет
Жизнь, которой жива я сама, — а иной не бывать:
Ибо я есмь Природа, и Бог, и тебя породившая Мать [8]

Лон Майло Дюкетт

Солнце Утра, вождь среди Могучих
Зодиакальный аркан Овна
Управитель — Марс, экзальтирующая планета — Солнце.
Первоначальная композиция: бог в пламенеющих одеждах и с атрибутами, символизирующими огонь. Поза его напоминает алхимический знак Серы. Он восседает на кубическом камне, на гранях которого изображены зеленый лев и белый орел [1].
Еврейская буква: Цадди (рыболовный крючок).
Путь Древа Жизни: 28-й, соединяющий Нецах (Победу) с Йесод (Основанием)
Цвета: алый; красный; сверкающее пламя; пылающий красный.
Обрати всю силу свою на управление своей мыслью; сожги свою мысль, как Феникса [2].

В главе 13 (http://annablaze.livejournal.com/84946.html) я упомянул абзац из «Книги Тота», в котором Кроули окончательно заводит нас в тупик во всей этой истории с фразой «Цадди — не Звезда». Здесь, как и в нескольких других местах «Книги Тота», он, по всей видимости, противоречит в этом вопросе сам себе. Прежде чем приступить собственно к Императору, я все же попытаюсь взять себя в руки и еще раз спокойно рассмотреть эту проблему, которая, честно признаться, огорчает меня до крайности. Похоже, камень преткновения здесь в том, откуда исходит луч света, падающий на Императора. Для начала перечислим еще раз, что именно Кроули утверждает по этому поводу недвусмысленно (и неоднократно):

1. Ату IV — Император.
2. Зодиакальный знак, соответствующий Императору, — Овен.
3. Еврейская буква Императора — צ (Цадди) (со всеми своими символическими соответствиями).
4. На Древе Жизни Император располагается на 28-м пути, соединяющем 7-ю сефиру (Нецах) с 9-й (Йесод).

Прекрасно! Я просто счастлив! Это полностью согласуется с подробными разъяснениями, которые Кроули дает относительно перестановки Хе и Цадди местами. Это полностью согласуется со схемами и чертежами Древа Жизни. Но это совершенно не согласуется с последним абзацем раздела «Книги Тота», посвященного Императору, где утверждается дословно следующее:
«И в заключение следует отметить, что нисходящие на Императора лучи белого света обозначают положение данной карты на Древе Жизни. Власть Императора исходит от Хокмы — творческой Мудрости и Слова, а объектом ее приложения является Тиферет — упорядоченный человек» [3].
«Лучи белого света» на этой карте исходят из правого верхнего угла и спускаются по диагонали до середины рисунка. Иными словами, Кроули рассуждает здесь об Императоре так, словно тот по-прежнему занимает на Древе Жизни путь, идущий от второй сефиры, Хокма, к шестой, Тиферет, — путь, на котором, по его же собственным неоднократным заверениям, в действительности должна располагаться Звезда. Грррррр!!!

Лично я полагаю, что в данном случае Фрида Харрис опиралась на традиционные представления о старших арканах и их распределении на Древе Жизни, а Кроули просто недосмотрел и забыл это оговорить. Однако я не сомневаюсь, что среди тарологов и исследователей творчества Кроули этот вопрос навсегда останется спорным. Что же до меня, то я здесь могу быть уверенным только в одном, а именно — в изречении «Книги Закона»: «Все старые буквы в моей Книге верны, но צ — не Звезда» [4]. А теперь, пожалуйста, хватит об этом! Пойдем дальше.

Ату IV, Император, связан со знаком Овна, которым управляет Марс и в котором экзальтирует Солнце. «Следовательно, — указывает Кроули, — данный знак представляет собой сочетание энергии в наиболее материальной ее форме с идеей высокого сана» [5]. Рассуждая об этой карте, Кроули не отказывает себе в удовольствии преподать нам несколько циничный урок по гражданскому праву:

«Он восседает на троне, опоры которого увенчаны головами гималайского дикого барана, поскольку Овен — это и есть Баран. Лежащий у ног Императора Агнец с Флагом подкрепляет то же соответствие на более низком плане; поскольку баран по природе своей — животное дикое и отважное, одинокий житель пустынных мест; если же его приручить и уложить на зеленом пастбище, он превращается в покорную, трусливую, стадную и тучную скотину. Такова теория управления государством» [6].

Император — третий из алхимических арканов, символ Серы [7]. Руки его образуют треугольник, а ноги — крест; это составные части алхимического значка Серы, которая, по словам Кроули, есть «мужская огненная энергия Вселенной, Раджас индийской философии. Это стремительная творческая энергия, движущая сила всего Бытия» [8].

На щите Императора изображен красный орел, отождествляющий его с так называемой красной тинктурой алхимиков. Красная тинктура символизирует огненную силу и сущность Солнца и золота — подобно тому, как белый орел, изображенный на щите Императрицы, отождествляет ее с белой тинктурой, символизирующий силу и сущность Луны и серебра. Великий рецепт алхимии предписывает сперва получить белую тинктуру, затем — красную, а затем соединить их и тем самым завершить великое делание. Из этого, разумеется, следует, что Император с Императрицей связаны между собой куда более тесными отношениями, чем можно было бы ожидать от государственных лиц. Дойдя до Ату XIV — Искусство, — мы увидим, как они уютно устроились.

Лон Майло Дюкетт

Маг Вечности
Зодиакальный аркан Тельца
Управитель — Венера
Планета в экзальтации — Луна
Первоначальная композиция: между столпами восседает старец. Он увенчан короной, держит скипетр в руке и благословляет всех троекратным благословением. Четверо святых животных поклоняются ему. Все изображение в целом напоминает очертаниями пентаграмму.
Еврейская буква: Вав (гвоздь)
Путь Древа Жизни: 16-й, соединяющий Хокму (Мудрость) с Хесед (Милосердием)
Цвета: красный; оранжевый; темный индиго; теплый темно-оливковый; густой коричневый.

Вознеси себя Девственным к Познанию и Собеседованию со Священным Ангелом-Хранителем твоим. Все иное — ловушки.
Сильным будь в восьми ветвях йоги, ибо без них ты не обучен для сражений. — «Книга Тота»

«Я могла бы расспрашивать вас часами. У меня к вам тысяча вопросов, но стоит мен увидеть вас, как все вылетает из головы! Эфир вокруг меня так и кишит каббалой, китайцами, Эддингтоном [1] со товарищи и всевозможными загадками, требующими ваших многомудрых и язвительных объяснений». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 28 января 1940 года.

Эта карта настолько богата символикой, как традиционной, так и телемической, что непонятно, с чего начать. Впрочем, одно очевидно сразу: это вам не римский папа Эона Осириса. Вся карта в целом изображает святилище Иерофанта Эона Гора, и этот товарищ не лишен известной сексуальной привлекательности.

Вместо бледного, серьезного прелата «не от мира сего», вершащего какую-нибудь степенную церемонию, перед нами предстает волнующий образ дерзкого и уверенного в себе вавилонского царя-жреца — посвятителя во всех смыслах этого слова. Вместо покорных служек, склонившихся перед Иерофантом Эона Осириса, на этой карте Иерофанта активно поддерживает в его трудах Багряная Жена, вооруженная мечом, — олицетворение небесной Венеры, управительницы Тельца: «Да будет женщина препоясана мечом предо мной», — повелевает Книга Закона. «Эта женщина — образ, который Венера приняла ныне, в новом эоне, — поясняет Кроули. — Она уже не просто сосуд для своего мужского дополнения, но сама вооружена и воинственна».

В другой руке у нее — Луна, экзальтирующая в знаке Тельца. Идея инициатической любовной связи наглядно подчеркнута также в символике окна, через которое освещается святилище. Кроули описывает его так:

«Эта символика развивается в декоре окна, где за фаллическим головным убором видна раскрывшаяся роза о пяти лепестках. Символический смысл змеи и голубя связан со следующим стихом из «Книги Закона»: «…есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей» (стих 57, глава 1)».

Окно закреплено девятью гвоздями: девять — число девятой сефиры, Йесод, сферы Луны. Святилище Иерофанта (как и всякое уважающее себя святилище) охраняется четырьмя керубическими животными. Полагаю, что здесь имеет смысл рассмотреть одну мнимую ошибку леди Харрис, а именно — то, что на первый взгляд может показаться путаницей в расположении этих четырех животных.

Четверо керубических животных — это символы четырех фиксированных знаков зодиака: Льва (фиксированный знак Огня, символически представляемый в образе льва), Скорпиона (фиксированный знак Воды, символически представляемый в образе орла), Водолея (фиксированный знак Воздуха, символически представляемый в образе человека или ангела) и Тельца (фиксированный знак Земли, символически представляемый в образе быка). В картах Таро, со времени самых ранних колод, керубические животные традиционно размещались по углам различных старших арканов (чаще всего — Колеса Фортуны и Мира). Расположение этих четырех животных в старых колодах практически единообразно: лев, символ Льва, помещается в правом нижнем углу; орел, символ Скорпиона, — в правом верхнем; человек или ангел, символ Водолея, — в левом верхнем, а бык, символ Тельца, — в правом нижнем. Такое распределение вполне логично, ибо оно отображает естественный порядок фиксированных знаков в зодиаке.

Однако Фрида Харрис нарушает эту традицию. На картах Иерофанта и Вселенной она располагает керубических животных иным образом. Бык и лев по-прежнему занимают свои традиционные углы, но ангел и орел меняются местами. Возможно ли, что леди Харрис не имела понятия о порядке следования знаков зодиака и что Кроули не обратил бы внимания на подобную оплошность, когда речь шла о двух таких важных арканах? Или, может быть, в Эоне Гора порядок зодиакальных знаков изменился? Ни то, и ни другое. В Новом Эоне изменился не порядок следования зодиакальных знаков, а соответствия символов Керубим.

В описанном Кроули видении двадцать третьего енохианского Эфира обнаруживается, что эмблемой Водолея, фиксированного знака Воздуха, ныне стал орел, а эмблемой Скорпиона, фиксированного знака Воды, — ангел:

«Зверь и Багряная Жена соответствуют Льву и Скорпиону. Они — двуединые Верховные Служители Храма в Новом Эоне Херу-Ра-Ха [2]. (Обратить внимание, что в 23-м Эфире Орел-Керуб — Водолей. Скорпион — Женщина-Змея. Это важно, поскольку в прошлом Орел соответствовал Скорпиону.)». («Видение и Голос»).

Трон Иерофанта с двух сторон поддерживают слоны. Сам он восседает на быке-Тельце. В правой руке он держит жезл, увенчанный тремя кольцами, которые символизируют происхождение Эона Гора от предшествующих Эонов Исиды и Осириса. Левая рука Иерофанта раскрыта в жесте благословения.

Вся эта образность Нового Эона прекрасна, однако не следует упускать из виду прежде всего то, что Иерофант — это Вав из Йод-Хе-Вав-Хе, Тетраграмматона. Он — шестерица божественного макрокосмического сознания, к которой мы должны «пригвоздить» пятерицу нашего земного, микрокосмического сознания. Он — Прекрасный Принц космической сказки, наш Священный Ангел-Хранитель. Степень посвящения, на которой достигается знание и собеседование со Священным Ангелом-Хранителем, на этой карте символически представлена союзом пентаграммы и гексаграммы. Наше микрокосмическое «я» — это танцующий ребенок, вписанный в пентаграмму на макрокосмической груди Иерофанта. Гексаграмма же охватывает собой всю фигуру Иерофанта целиком.

Лон Майло Дюкетт

Дети Голоса
Оракул Могучих Богов
Зодиакальный аркан Близнецов
Управитель — Меркурий, экзальтирующая планета — Голова Дракона [1]
Первоначальная композиция: молодой пророк, стоящий в позе знака Осириса Восставшего [2]. Аполлон вдохновляет его прорицать о священном и мирском, что символизируют мальчик с луком и две женщины — жрица и блудница [3]
Еврейская буква: Зайин (меч)
Путь Древа Жизни: 17-й, соединяющий Бину (Понимание) с Тиферет (Красотой)
Цвета: оранжевый; бледно-лиловый; желтая свежевыделанная кожа; красновато-серый, склоняющийся к лиловому.

«Оракул Богов — Детский Голос Любви в собственной Душе твоей! внемли ему!
Не внимай ни Голосам Сирен, которыми манят тебя Чувства, ни Голосам Призраков, которыми вещает Рассудок; покойся в Простоте и слушай Молчание» [4].

«Дорогой Алистер, я сражаюсь с сильной простудой и с Влюбленными — последние, кажется, воспряли духом. Я еще не решила, стоит ли вернуться к Дураку и повозиться с ним еще или оставить так». — Из недатированного письма Фриды Харрис Алистеру Кроули.

Ату VI, Влюбленные, — это четвертый из алхимических арканов [5]. Известная алхимическая максима гласит: «Solve et coagula» — «Растворяй и сгущай». Процесс solve представлен в Таро картой Влюбленных, процесс coagula — картой Искусства. На то имеются астрологические причины, поскольку в зодиаке Близнецы (Влюбленные) располагаются точно напротив Стрельца (Искусство). На пути между двумя этими арканами — шестым и четырнадцатым — нам встретятся и другие алхимические карты, соответствующие различным промежуточным стадиям, отделяющим solve от coagula.

Solve et coagula — это история женитьбы и беременности. Главное действующее лицо этой алхимической истории любви — не жених и не невеста, а ребенок, рождающийся от их союза. В Таро Тота символом этого ребенка выступает орфическое яйцо, которое, как напоминает нам Кроули, «символизирует сущность всей жизни, подпадающей под формулу мужского и женского» [6].

Подобно событиям, сопутствующим рождению любого ребенка, наш алхимический сценарий разворачивается поэтапно. Ату VI, Влюбленные, — это свадебная церемония; Ату XIV, Искусство, — медовый месяц; в Ату IX Отшельник оплодотворяет яйцо; Ату XIII, Смерть, хранит его в тепле и покое на последней стадии созревания.

На карте Влюбленных изображена сцена, описанная в одном из самых знаменитых алхимических трактатов всех времен, «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца», — по словам Кроули, «шедевру столь обширному и пространному, что процитировать его здесь с пользой для дела нам не удастся. Но суть анализа — это непрестанное раскачивание на качелях противоречивых идей. И данная часть карты — это символ двойственности» [7]. Посмотрим, как леди Харрис открывает этой картой первую стадию великого алхимического романа.

В нижней части карты мы первым делом обнаруживаем крылатое орфическое яйцо, словно перепорхнувшее сюда прямиком с карты Мага. На этом начальном этапе операции оно — всего лишь дремлющее семя жизни. Оно расположено между белым орлом и красным львом, символизирующими женский и мужской компоненты нашей формулы — белую и красную тинктуры Императрицы и Императора. Позднее, в карте Искусства, мы увидим следующую стадию этой операции: красный лев станет белым, а белый орел — красным.

Дети, сопровождающие жениха и невесту, — не кто иные, как Каин и Авель. Своим присутствием на этой карте они (так же как Ева и Лилит, расположенные в верхних углах) обязаны видению Второго эфира из «Видения и Голоса». Невеста облачена в белое и увенчана серебряной короной. В руке она держит золотую чашу, на которой изображен слетающий голубь Святого Духа. Одежды ее, подобно облачениям Императрицы и Императора, украшены пчелами. Жених черен и увенчан золотой короной. Он держит в руке священное копье — орудие, дополняющее чашу его невесты. Его одеяние расшито змеями, как и одежды Императора.

Священник, сочетающий их браком, — не кто иной, как Отшельник из Ату IX. Он совершает магический Знак Входящего, простирая руки вперед над головами жениха и невесты. Руки его обвиты символом слова, свитком (эдакое космическое свидетельство о браке), который перекручен петлей и образует бесконечную ленту Мебиуса.

Над головами у них крылатый Купидон или Эрот с завязанными глазами целится из лука — но за участников церемонии можно не опасаться: стрела его направлена мимо всех фигур. Это та самая «стрела, направленная вниз», о которой говорит ангел пятого Эфира в «Видении и Голосе» [8]. Сказано, что эта «стрела, направленная вниз», исходит из «самой верхней точки» [9] буквы Йод в составе Йод-Хе-Вав-Хе. Йод по большей части располагается в Хокме, но самая верхняя точка его принадлежит сефире Кетер. На карте Влюбленных стрела Купидона направлена прямиком от Кетер к Хокме.

Вся церемония совершается под аркой из стальных мечей (Зайин, еврейская буква соответствующая Влюбленным, означает «меч»). Дойдя до Ату XIV, Искусство, мы увидим как все эти символы превращаются в свои противоположности и смешиваются между собой. Но сперва нам предстоит обсудить другие арканы и, среди них, те, которыми обозначены стадии алхимического процесса, располагающиеся между solve и coagula.

Лон Майло Дюкетт

Дитя Сил Воды
Владыка Триумфа Света
Зодиакальный аркан Рака
Управитель — Луна, экзальтирующая планета — Юпитер
Первоначальная композиция: молодой царь-жрец под звездным балдахином. Он неистово мчится на колеснице, запряженной двумя сфинксами. По изображению Леви [1]
Еврейская буква: Хет (ограда, забор)
Путь Древа Жизни: 18-й, соединяющий Бину (Понимание) с Гебурой (Суровостью)
Цвета: янтарный; темно-бордовый; сочный и яркий красновато-коричневый; темный зеленовато-коричневый.

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!» [2]

«Поправки в Абракадабру (Колесницу) и Тельца из Дисков [3] внесены. Прошу простить меня за эту краткую констатацию: вы мыслите настолько ясно и логично, что я могу написать вам, что сделала это самовольно, не посоветовавшись с вами, и вы поймете, что попросту нельзя было упустить момент». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 11 мая 1941 г.

Надеюсь, и я буду прощен за то, что уделю не так много внимания очевидным деталям этой карты. Они мало чем отличаются от элементов, присутствующих на традиционных изображениях этого аркана. Колесница запряжена Сфинксами, составленными из четырех керубических животных — символов стихий. Звездный балдахин над колесницей символизирует ночное небо. Колесничий в глухих доспехах напоминает рака или краба в панцире — символ зодиакального знака, соответствующего этой карте. Он держит в руках Святой Грааль — великолепную чашу, вырезанную из аметиста (священного камня Юпитера — планеты, экзальтирующей в Раке). Все изображение в целом служит иллюстрацией к видению 12-го Эфира из книги Кроули «Видение и Голос» . [4]

На чем бы я хотел сосредоточиться, так это на тайне сексуальной алхимии, которую Кроули, судя по всему, старается сообщить в своих комментариях к Колеснице в «Книге Тота». Начнем с приведенной выше цитаты из раздела «Общие свойства старших арканов, проявляющиеся в работе»:

«Порождение Коршуна, Двуединое,
везут; это Колесница Силы.
ТРИНК: последний оракул!» [5]

Пожалуй, это самый загадочных из всех стихов «Книги Тота». Понятно, что Колесница везет Колесничего, а Колесничий везет Святой Грааль. Следовательно, Святой Грааль должен представлять собой (или символизировать) Двуединое. Но что такое Святой Грааль и что такое Двуединое?

Из легенд о Граале мы знаем, что Священный Грааль — это чаша, из которой Христос пил на Тайной Вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь и воду, изошедшие из раны от копья в боку распятого Христа. Затем Иосиф перевез Грааль и это копье в волшебный замок, где они и хранились впредь, доставляя хлопоты многим поколениям благородных рыцарей. Колесница — это, в определенном и весьма буквальном смысле, передвижная Часовня Святого Грааля.

Думаете, я пытаюсь внушить вам, что драгоценные соки тела Христова — это и есть ингредиенты Двуединого коктейля, наполняющего Святой Грааль? Ну, в какой-то мере да. Но давайте посмотрим на него под другим углом, а именно — как на «Потомство Коршуна».

В египетской мифологии коршун — священная птица Маат, богини справедливости и высшего равновесия. Считалось, что самка коршуна размножается, не спариваясь с самцом. Непорочное зачатие у нее якобы совершается в ходе некоего таинственного внутреннего процесса, который у других животных требует участия обоих полов. Таким образом, «Потомство Коршуна» — это дитя, рожденное от внутреннего бракосочетания двух идеально уравновешенных начал, или Двуединого.

Все это прекрасно и удивительно, но в реальной жизни коршуны спариваются, как любые другие птицы, а даже если бы они действительно размножались таким магическим путем, то как бы мы, люди, смогли последовать их примеру? У нас, людей, ни мужчина, ни женщина сами по себе не способны на воспроизводство. Для нас создание Двуединого, от которого рождается наше, человеческое дитя, — это самое естественное (и, чаще всего, самое приятное) из всего, чем можно заняться совместно. Да и как те принципы, на которых строится человеческий половой акт, отражаются в космических масштабах? И что бы мы стали делать с настоящим Двуединым, даже если бы мы знали, как создать его?

Ответ на этот вопрос — ТРИНК, слово оракула из истории о Гаргантюа и Пантагрюэле, мистической сатиры Франсуа Рабле (1494—1553). Один из главных героев этой книги, Панург, ищет ответа на вопрос, стоит ли ему жениться. В конце концов он со своими спутниками решает обратиться за советом к Оракулу Божественной Бутылки. После многих приключений они наконец прибывают в Храм Бутылки и, пройдя во врата с надписью «En Oino Aletheia» («Истина в вине»), встречаются со жрицей Бакбук, которая провожает их к оракулу. Панург задает свой вопрос, и Божественная Бутылка отзывается резким звуком лопающегося стекла: «Тринк!» («Пей!» [6]). Панург истолковывает это как утвердительный ответ и призыв пить до дна из чаши жизни и знания.

Как вы уже, должно быть, догадались, вопрос Панурга «стоит ли мне жениться?» отнюдь не сводится к простому сомнению в преимуществах супружеской жизни над холостяцкой, но содержит более глубокую магическую подоплеку. Для нас он представляет особый интерес, поскольку бракосочетания в старших арканах Таро Тота встречаются на каждом шагу. Свадьба — основная тема нашей каббалистической сказки: свадьба Принца и Принцессы (Священного Ангела-Хранителя с тем, к кому он приставлен) и свадьба верховных Короля и Королевы. Очевидно, что превращение двух в одно — чрезвычайно важная в системе Таро духовная формула. Но все же «тринк!» («пей!») — это довольно странный ответ на вопрос «стоит ли мне жениться?». Что пить-то?

Название еврейской буквы, связанной с Колесницей, — Хет. В полной записи (Хет-Йод-Тав) это слово дает число 418, равное числовому значению магического слова АБРАХАДАБРА, которое представляет собой формулу бракосочетания микрокосма с макрокосмом (или соискателя — со своим Ангелом-Хранителем). Это слово вплетено в вязь, украшающую балдахин над головой Колесничего. Кроме того, АБРАХАДАБРА означает соединение мужского и женского начал, изображенное на картах других арканов в таких алхимических символах, как красный/белый лев и белый/красный орел.

Колесница соответствует зодиакальному знаку Рака, в графическом символе которого заключен довольно прозрачный намек на особую технику тантрической йоги, в которой мужская и женская энергии подготавливаются должным образом, уравновешиваются и смешиваются для создания Двуединого эликсира жизни. Затем этот эликсир используют для причастия и как талисман безграничных творческих возможностей.

На языке телемических образов, Бабалон/Нут, пребывающая в сефире Бина (Королева из нашей каббалистической сказки), готовит этот эликсир в Священном Граале и подносит его Зверю/Хадиту, пребывающему в Хокме (Королю из нашей каббалистической сказки), и они оба пьют («тринк!») и упиваются блаженством. В этом блаженстве они растворяют свое чувство обособленности, ну и так далее. (Если вам нужно освежить в памяти всю историю, перечитайте это.)

Путь Колесницы пересекает Бездну и соединяет пятую сефиру, Гебуру, с третьей, Биной. Располагаясь так высоко на Древе Жизни, он связан с самыми тонкими и глубокими аспектами природы и сознания. Пожалуйста, не забывайте об этом, если почувствуете искушение рассматривать эту карту (и мои комментарии к ней) всего лишь как иллюстрацию к одному из методов сексуальной алхимии. Эта операция, при всей своей возможной эффективности, остается лишь отражением магии богов, слабым отзвуком титанических сил, энергии и любви, созидающей, хранящей и разрушающей вселенную.

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату IX
Отшельник

Пророк Вечности
Маг Голоса Силы
Зодиакальный аркан Девы
Управитель — Меркурий, экзальтирующая планета — Меркурий
Первоначальная композиция: старец в плаще с капюшоном, бредущий с посохом и фонарем. Перед ним движется поднявшийся на хвост Царский Змей Урей [1]
Еврейская буква: Йод (рука)
Путь Древа Жизни: 20-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Тиферет (Красотой)
Цвета: зеленый (желтоватый); синевато-серый; зеленовато-серый; сливовый.

«Странствуй одиноко; неси Свет
и Посох свой! И Свет твой да будет так ярок, что не увидеть тебя человеку.
Ничему не поддавайся ни снаружи, ни изнутри:
неизменно храни Молчание!» [2]

«Почему вам не понравился мой вопрос о яйце? Не потому ли, что вы не знаете ответа?» — из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 30 ноября 1939 г.

Наверное, вам уже надоело слушать мои восторги по поводу особых достоинств, присущих стихии земли. Наверное, вы думаете, что уже наслушались досыта о том, каким неповторимым образом смиренная земля связана с духом и как она способствует возрождению высшего из высших, в силу той простой данности, что сама является низшей из низших.

Но даже если так, то приготовьтесь выслушать еще кое-что, потому что на самом деле мы еще не закончили. Более того, я намереваюсь снова и снова пичкать вас пилюлями этой догмы, которую Кроули именует правилом «предельной степени Нисхождения в Материю» [3]. Почему я считаю, что без этого лекарства не обойтись? Ну, во-первых, потому что оно поможет вам понять живую сущность Таро. Но не это главное. Главное — то, что лично вы и есть та самая предельная степень нисхождения в материю.

В этой книге я постарался организовать материал таким образом, чтобы к моменту встречи с последней картой Таро, Десяткой Дисков, вы уже усвоили все оккультные знания, необходимые для постижения совершающегося в ней великого магического действа — процесса, который Кроули называет «способом завершения Великого Делания» [4].

Я уверен, что вы не станете этого делать, но если бы вы все же заглянули в конец книги и прочли раздел о Десятке Дисков, то узнали бы (пусть преждевременно), что трое главных космических персонажей, отвечающих за это «завершение Великого Делания», — Земля, Меркурий и Солнце. И, в сущности, удивляться здесь нечему. В конце концов, Земля и есть та особая стихия, низшая из низших, слушать о которой вам уже немного надоело; Таро — это царство Тота/Меркурия; а Солнце — тайное семя вселенской жизни, за которым мы заподозрили важную роль еще с того момента, как заметили, что оно сияет на чреслах Дурака. И первая стратегически важная встреча Земли, Меркурия и Солнца совершается именно в Ату IX, «Отшельник».

Посмотрите, как изящно объединились в Отшельнике эти трое действующих лиц: сама карта соответствует знаку Девы; Дева — это мутабельный знак Земли; она же — обитель и знак экзальтации Меркурия; и, наконец, Отшельник несет фонарь с Солнцем, озаряя мир его сиянием. Вот так все просто.

С Отшельником мы уже однажды встречались: именно он был изображен в виде той фигуры в капюшоне, что вершит королевскую свадьбу в Ату VI, «Влюбленные». Пол Отшельника двойствен, но, в то же время, он — безусловно «он» и в нем олицетворен важный аспект мужской творческой энергии. Еврейская буква, соответствующая знаку Девы и Отшельнику, — Йод, десятая буква алфавита и первая и главная буква, Тетраграмматона. Йод, этот крошечный язычок пламени, в действительности представляет основу всего еврейского алфавита. Это исходный элемент, из которого созданы все остальные буквы. В качестве сокровенного семени алфавита Йод символизирует и тайну мужского семени, главную тайну оплодотворения. (Видите, как Отшельник смотрит на Орфическое яйцо? На месте этого яйца я бы занервничал!) «В этом аркане показано все таинство Жизни в самых сокровенных ее процессах», — утверждает Кроули [5].

Это действительно так, хотя не будем забывать, что Кроули не дожил до открытия ДНК, поэтому его представления о биологии были несовершенны и основывались на устаревших теориях и гипотезах. И, тем не менее, на этой карте немало образов, прекрасно согласующихся с новейшими научными открытиями. Ежу понятно, что Отшельник полон глубоких идей. Но давайте посмотрим, как Фрида Харрис воплощает эти идеи технически.

Во-первых, сама фигура Отшельника — это огромный стилизованный Йод. У Отшельника голова ибиса — как у Тота/Меркурия. Кроме головы, видна лишь одна-единственная часть его тела — рука (по-еврейски — Йод). Он стоит посреди плодородного пшеничного поля. Налитые зерном колосья снова ассоциируются с мужским семенем. В руке Отшельника — фонарь, в котором сияет Солнце. По пятам за ним следует трехглавый пес Цербер, привратник подземного мира. Гермес/Меркурий прикормил этого пса медовыми лепешками, когда спускался в Аид, чтобы вызволить Персефону.

Но самый загадочный образ этой карты — «стебель» в нижнем левом углу, напоминающий сперматозоид. На самом деле это не что иное, как изображение гомункула, восходящее к рисунку Николаса Гартсукера [6] (1694), известного сторонника давно опровергнутой теории анималькулизма [7]. Внимательно разглядев этот «стебель», вы увидите, что в верхней части его свернулся в позе зародыша большеголовый ребенок. Будучи ошибочной с биологической точки зрения, эта теория, тем не менее, согласуется с более универсальным магическим принципом: что наверху, то и внизу.

Карту Отшельника полезно рассмотреть в сочетании с Ату XV «Дьявол».

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату X
Судьба (Фортуна)

Владыка Сил Жизни
Планетарный аркан Юпитера
Первоначальная композиция: колесо о шести спицах, на котором вращается троица Германубис—Сфинкс—Тифон (алхимические ртуть сера и соль, или три гуны — саттва, раджас и тамас) [1]
Еврейская буква: Каф (ладонь).
Путь Древа Жизни: 21-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Нецах (Победой)
Цвета: фиолетовый; синий; сочный пурпурный; ярко-синий с прожилками желтого.

«Следуй своей Судьбе, куда бы она ни вела!
Ось неподвижна; и ты добейся того же!» [2]

«Если вы рассчитываете, что Таро принесет вам деньги, или надеетесь воспользоваться для его продвижения моим положением в обществе, — боюсь, я не самое подходящее орудие для подобных предприятий. Я намереваюсь выставить карты анонимно, поскольку скандальная известность мне не нужна. Ваши книги изумительны, но вам не стоит рассчитывать, что читающая и деловая публика будет покупать их: эти люди не желают думать». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 10 мая 1939 года.

Столетиями Колесо Фортуны толковали как карту доброй судьбы и удачи. Но это верно лишь отчасти. Колесо Фортуны — это еще и карта неудачи, и карта удачи, которая вот-вот нам улыбнется, и карта удачи, которая вот-вот отвернется от нас. Что можно сказать о Фортуне наверняка? Только одно: она непостоянна. «Данная карта, — подчеркивает Кроули, — изображает Вселенную в аспекте постоянных перемен» [3].

Перемены — это постоянство, с постоянством приходит порядок, а бог, приводящий так называемый «сотворенный мир» в порядок, — это Демиург, наивысший из богов ниже Бездны, так называемый «бог-творец», который принимает себя за верховное божество, поскольку обстоятельства его собственного сотворения ему неизвестны. Попробую пояснить эту идею в образах римской мифологии.

Сатурн и его жена Кибела были титанами — проявлениями древних хаотических сил, существовавших до появления так называемой «упорядоченной вселенной». Сатурну предрекли, что один из его детей рано или поздно свергнет его, и поэтому всякий раз, как Кибела производила на свет ребенка, Сатурн его пожирал. До тех пор, пока это продолжалось, вселенная оставалась лишь потенциальной возможностью, и появление «сотворенного мира», каким мы его знаем, все откладывалось и откладывалось. Но в конце концов Кибеле надоело это бесконечное детопоедание, и, родив шестого сына, Юпитера, она обманула своего мужа, подсунув ему вместо младенца камень. Младенца же она тайком перенесла на Землю и надежно спрятала от Сатурна. Сатурна в конце концов замучило несварение, и пришлось ему вернуть на свет и камень, и пятерых божественных отпрысков. Как и было предсказано, Юпитер сверг Сатурна, распределил ответственность между своими братьями и сестрами, привел все в порядок и — с нашей, человеческой, точки зрения — сотворил вселенную.

Почему я пересказываю здесь эту историю? Потому что, если рассмотреть ее с каббалистической точки зрения, то получится, что Кибела, утаив младенца Юпитера от Сатурна, нарушила статус-кво первобытного хаоса и тем самым создала три основных подразделения Древа Жизни: высшую триаду (состояние до сотворения мира), Бездну (границу между высшей триадой и сотворенным миром) и семь сефирот, расположенных ниже Бездны.

Выше Бездны все противоположности примирены между собой. Там нет таких понятий, как перемены или удача, — там нет вообще ничего такого, что мы могли бы понять умом. Весь громоздкий аппарат сил и начал, якобы движущий вселенную, приходит в действие только ниже Бездны. А главный маховик, благодаря которому вся эта исполинская машина продолжает печь как блины все то, что мы привычно называем «бытием», — это очень рентабельный и компактный вечный двигатель, расположенный в высшей из всех сефирот ниже Бездны, в сефире Хесед — сфере Юпитера, в которой непрерывно вращаются три гуны. Чертеж этого трехтактного двигателя представлен в Ату X — Судьба (Фортуна).

Внимательно вглядевшись в рисунок леди Харрис, вы увидите, что прямо за колесом располагается большой треугольник, обращенный вершиной вверх. Основание этого треугольника частично скрыто за несколькими из тех десяти завитков энергии, что срываются со спиц колеса и рассыпаются во все стороны, точно искры от гигантской шутихи. Ступица колеса находится внутри треугольника. Этот двухчастный символ называется Centrum in Centri Trigono [4] и представляет собой символический ключ к тайне Юпитера. И это же — ключ к преодолению тайны Юпитера.

Отделения O.T.O. по всему миру устраивают ежегодно исполняют открытые для публики «Элевсинские обряды» Кроули — семь ритуалов планет. Это очень эффектные постановки, предполагающие участие зрителей. Если у вас будет возможность посетить подобное мероприятие, я настоятельно рекомендую не упустить шанс. Для Ритуала Юпитера сцену превращают в подобие Ату X, карты Судьбы. В центре устанавливают огромное колесо. На ступице колеса восседает Centrum in Centri Trigono. Трое актеров, изображающих Германубиса, Сфинкс и Тифона. Б?льшую часть первого действия они переругиваются между собой, вертясь на ободе колеса и тщетно пытаясь добраться до неподвижного центра.

Распознать в Германубисе, Тифоне и Сфинкс алхимические элементы (ртуть, соль и серу), старшие арканы Таро (Мага, Императрицу и Императора) или гуны (саттву, тамас и раджас) не так-то просто, но это — именно они, и они вечно вращаются в круге непрекращающейся борьбы за главенство.

C.I.C.T. называет Тифона «Чувством», Германубиса — «Мыслью», а Сфинкс — «Наслаждением». В приступе отеческого великодушия он открывает им тайну Юпитера, напоминающую дзенский коан:

Чувство, мысль и наслажденье,
Вы — Мой саван погребальный!
Вы отторгнуты от Солнца,
Но кружите неустанно
Вкруг Единого светила.
Стоит вам замедлить ход —
Неизбежно упадете
В средоточие вращенья,
И частицы станут Целым.
Леность, действие, покой —
О, когда же вы поймете?
Ваша цель — остановиться! [5]

Лон Майло Дюкетт

Дочь Пламенного Меча
Зодиакальный аркан Льва
Управитель — Солнце, экзальтирующая планета — Уран.
Первоначальная композиция: улыбающаяся женщина удерживает раскрытую пасть свирепого и могучего льва.
Еврейская буква: Тет (змей).
Путь Древа Жизни: 19-й, соединяющий Хесед (Милосердие) с Гебурой (Суровостью)
Цвета: желтый (с оттенком зеленого); насыщенный пурпурный; серый; красновато-янтарный.

Умиротворяй Энергию Любовью; но пусть Любовь поглощает все сущее.
Славь имя _________*, неколебимое [1], тайное, чудесное, и имя Дома Его 418 [2].
(Примечание Кроули: имя это будет открыто тем, кто достоин такого Посвящения.) — «Книга Тота»

«Ну, я попробую тебе объяснить, что при этом чувствуешь. Представь себе, что ты увидел вкусную шоколадку, и вот тебе ее дали, и ты ее ешь, и — до чего же тебе вкусно! Эта картина — как раз о том, что ты чувствуешь, когда ешь шоколадку». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули от 25 марта 1942 г.

Так леди Харрис на выставке своих картин попыталась объяснить смысл карты «Вожделение» какому-то любознательному ребенку. Основные божества, связанные с этой картой, традиционно ассоциируются с присущей женщине способностью возбуждать, укрощать и направлять животное начало: Деметра и Астарта на колесницах, запряженных львами; Венера, усмиряющая огонь Вулкана, и «Вавилон великий» из Апокалипсиса, восседающая на Звере.

Вожделение — это, пожалуй, самая красивая и самая провокационная из всех карт колоды Тота. И это один из Старших арканов, которые служат иллюстрацией к визионерским и инициатическим опытам Кроули, описанным в книге «Видение и Голос», в данном случае — к видению 12-го Эфира.

Образ нагой Вавилон [3], Багряной Жены, возносящей Святой Грааль и оседлавшей диковинного и ужасного семиглавого Зверя [4], по современным меркам довольно скромен, хотя даже сейчас, в двадцать первом веке, способен задеть некоторых чувствительных особ. В американских тюрьмах колода Тота запрещена как порнографическая — именно из-за карты Вожделение. Даже опытные тарологи, которым следовало бы понимать что к чему, подчас приводят эту карту в пример того, как Кроули «осквернил Таро своими грязными фантазиями».

Само собой, они заблуждаются. Образность данного аркана иллюстрирует одно из самых возвышенных и универсальных духовных таинств — таинство экстатического растворения всей нашей сущности (именуемой в телемических текстах «кровью Святых») во вселенском «я» божества (которое символически представлено в образах «великой блудницы» и олицетворяемого ею Святого Грааля). Повторяю, это не имеет ни малейшего отношения к вопросам нравственности или безнравственности! Пожалуй, это самый яркий пример того, как Кроули использует «богохульства» старого Эона для иллюстрации более точной картины мира, открывающейся через духовное восприятие нового Эона.

На протяжении двух тысяч лет символом чистого сосуда и наивысшим духовным идеалом женщины в западной культуре оставался образ девственницы. И этот образ в своем роде прекрасен: он символизирует великое таинство нисхождения божественного духа в материю. Однако мистерия Вавилон относится к совершенно иному процессу, а именно, к возвращению всей развивающейся жизни и сознания обратно в Бину, великую божественную женщину. И в рамках этой мистерии образ блудницы (принимающей всех без разбора) превращается в возвышенный и священный символ. Вот как ангел в видении 12-го Эфира описывает ее Кроули:

Се таинство Вавилон, Матери мерзостям, и се таинство прелюбодеяний ее, ибо она покорилась всему живому и причастилась таинству его. И соделавшись служанкой каждому, стала она госпожой надо всеми.

Основной духовный смысл этой карты можно сформулировать следующим образом. Рано или поздно каждый из нас поднимется на такой высокий уровень сознания, что выше него окажется только уровень универсального сознания божества. Наше растворение в бесконечном — это наивысшая жертва, наивысшее бракосочетание. Богиня страстно жаждет того мгновения, когда все ее дети вернутся вновь в ее лоно. И рано или поздно этого же возжаждет каждый из нас.

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Ату XII
Повешенный
Дух Могучих Вод
Стихийный аркан Воды
Первоначальная композиция: фигура повешенного или распятого человека. На виселице в форме буквы Далет подвешен за одну ногу красивый юноша. Вторая нога его скрещена с той, на которой он висит. Руки, сцепленные за головой, образуют треугольник, направленный вершиной вверх, и этот треугольник лучится светом. Губы юноши решительно сжаты [1].
Еврейская буква: Мем (вода).
Путь Древа Жизни: 23-й, соединяющий Гебуру (Суровость) с Ход (Великолепием)
Цвета: насыщенный синий; цвет морской волны; насыщенный оливково-зеленый; белый, испещренный пурпурным.

«Да не коснется тебя вода, по которой ты странствуешь!
Сойдя же на сушу, насади Виноградник и возрадуйся без стыда!» [2]

«В конце концов вся эта колода обрушится нам на голову, как Алисе в Зазеркалье. Спокойной ночи». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, осень 1939 г.
«Я давно предвижу, что наши труды закончатся как “Алиса в Стране Чудес”, но там, если вы помните, именно это помогло ей пробудиться и увидеть красоту жизни». — Из письма Алистера Кроули Фриде Харрис от 19 декабря 1939 г.

Перефразируя то, что я сказал об Иерофанте, Ату XII — это вам не Повешенный эона Осириса. Равно как и не Повешенный эона Исиды. В «Книге Тота» Кроули из кожи вон лезет, пытаясь объяснить, почему это так. Не поймите меня превратно: за выражением «пытаясь объяснить» вовсе не кроется неуважение к его усилиям, и уж, разумеется, я не хочу сказать, что сам сумел бы объяснить лучше. Просто для меня очевидно, что прежде чем засесть за комментарий к этой карте, Кроули проглотил добрую пригоршню пилюль под кодовым названием «а-вот-сейчас-я-постараюсь-разъяснить-самую-главную-тайну-жизни-и-всех-мистерий-Высшей-Магии-а-заодно-и-Вселенной-в-целом».

И, следует признать, попытка оказалась неплоха. В нескольких абзацах даже даются немаловажные указания по поводу глубочайших тайн сексуальной алхимии и магии, безусловно заслуживающие дальнейшего изучения и осмысления для тех, кто интересуется этой темой. Должно быть, Кроули рискнул зайти так далеко ввиду своего убеждения, что Повешенный в его историческом и традиционном понимании устарел и в колоде Таро нового эона ему в этом смысле делать нечего. Фактически, он призывает нас относиться к этой карте как к тягостному наследию эона Осириса и даже доходит до нелестного сравнения ее с аппендиксом:

«Карта эта прекрасна некой странной, древней и уже уходящей в прошлое красотой. Это карта Умирающего Бога, и в современной колоде она — не более чем кенотаф» [3].

Кенотаф — это надгробие или памятник, воздвигнутый в честь человека, чье тело на самом деле захоронено где-то в другом месте. Но так или иначе, далее Кроули дает превосходную интерпретацию Повешенного эона Гора, основные пункты которой я попытаюсь здесь воспроизвести (хотя волшебных пилюль АВСЯПРСГТЖИВМВМАЗИВВЦ у меня нету).

Во-первых, обратите внимание, что руки и ноги нашего распятого героя образуют треугольник, увенчанный крестом. Кроули поясняет, что эта фигура — «символ света, нисходящего во тьму и несущего ей искупление» [4]. Это не что иное, как космическая жертва, созидающая, хранящая и разрушающая вселенную. Наше представление о том, какое участие мы принимаем в этом грандиозном жертвоприношении, развивалось и преображалось в ходе эонов. В эоне Исиды жертвоприношение означало что-то одно, в эоне Осириса — что-то другое; теперь же, в наступившем эоне Гора, оно означает, как мы вскоре увидим, нечто третье.

Эон Исиды Кроули соотносит со стихией Воды. В ту эпоху бытовало всеобщее убеждение, что женщина — это единственный источник человеческой жизни. Женщина приносила жертву на алтаре собственного тела, и Повешенный был нерожденным ребенком в водах ее чрева, перевернувшимся вниз головой, чтобы выйти на свет.

Эон Осириса соотносится со стихией Воздуха, дружественной как Воде, так и Огню. Поэтому в эоне Осириса жертва понималась как самопожертвование. То была эпоха умирающего бога, когда стать спасителем мог только тот, кто сперва пройдет через воду (крещение и т.п.), а затем пожертвует собственным телом, позволив истязать его, убить, а затем подвесить или пригвоздить к древу в качестве выкупа за жизнь своего народа. Пару тысячелетий тому назад подобный акт самоотверженности стал большим шагом вперед в области духовного воспитания человечества. Фактически, в эоне Осириса он превратился в высшую формулу адептата — формулу INRI/IAO.

Эон Гора соотносится со стихией Огня (символы которой — еврейская буква Шин и Ату XX, Эон). Вода Повешенного и огонь нового эона совсем не в ладах друг с другом. В этом эоне, предупреждает Кроули, «идея самопожертвования ошибочна по сути» [5]. Акт жертвенного самоубийства не просто устарел — он теперь откровенно вреден:

«…теперь, под началом Огненного владыки нынешнего Эона, стихия Воды — в ее проявлениях ниже Бездны — со всей определенностью враждебна господствующей стихии эпохи, если только речь не идет об истинных противоположностях — о тех, что примиряются в браке» [6].

Брак, о котором здесь идет речь, — это «растворение себя в Возлюбленном» [7]. На карте символом его служит анх — союз Розы и Креста, мужского и женского начал. Это экстаз любви, растворяющий всякое чувство обособленности. Этот «брак» — и есть наивысшая жертва, что и пытались объяснить нам мистики и святые всех времен и народов.

В Таро Тота Повешенный по-прежнему символизирует нисхождение света во тьму ради искупления последней, но за слово «искупление» уже не подразумевает идею некоего долга, который должен быть уплачен. В эоне Гора искупление — это благородная обязанность просветленных нести просветление непросветленным.

Обратите внимание, как искусно леди Харрис объединяет средствами проективной геометрии эту карту с другими «водными» картами. Попробуйте совместить верхними сторонами Повешенного и Верховную Жрицу, а также Повешенного и Королеву Кубков. Помимо этого, интерес представляют стилизованные енохианские скрижали на фоне карты, а также тонкая работа с зеленым цветом, привносящим влияние Венеры.

Дитя Великих Преображающих Сил
Владыка Врат Смерти
Зодиакальный аркан Скорпиона
Управитель — Марс
Планета в экзальтации — Плутон
Первоначальная композиция: скелет с косой снимает жатву, выкашивая людей. Рукоять косы имеет форму буквы Тав [1]
Еврейская буква: Нун (рыба)
Путь Древа Жизни: 24-й, соединяющий Тиферет (Красоту) с Нецах (Победой)
Цвета: зеленовато-синий; тускло-коричневый; очень темный коричневый; смесь синевато-серого индиго и коричневого.

«Вселенная — это Перемены; каждая Перемена — следствие Акта Любви; во всех Актах Любви заключена Чистая Радость. Умирай ежедневно!

Смерть — вершина одной извилины змеи-Жизни:
смотри на все противоположности как на необходимые взаимодополнения и радуйся!» [2]

«Я попробую сделать так, как вы предлагаете. Как я говорю, “гробовщик с голоду не умрет”». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, ноябрь/декабрь 1939 г.

В «Гамлете» Марцелл обращается к Горацио со словами: «Подгнило что-то в Датском государстве» [3]. «Дело пахнет рыбой» [4], — с таким же успехом мог бы заявить он. Оба эти выражения как нельзя более уместны, когда речь идет о карте Смерти. Еврейская буква, соответствующая Смерти, — Нун, значение которой — «рыба». В традициях народов Запада рыба — один из самых почитаемых символов живучести и воскресения. Дохлая рыба быстро разлагается и испускает ужасную вонь (не только в Датском государстве, прошу заметить), но именно в этой вонючей пакости и заключена тайна жизни.

Рассматривать карту Смерти, не касаясь при этом следующего старшего аркана, карты Искусства, почти невозможно. С алхимической точки зрения, Смерть должна была следовать за Искусством — по той довольно-таки не простой причине, что Искусство предшествует заключительному этапу великого делания. Орфическое яйцо (то самое латентное семя жизни, которое мы впервые увидели на карте Мага и части которого сочетались браком во Влюбленных, а затем были оплодотворены Отшельником) на карте Смерти отсутствует, однако именно здесь оно вступает в последнюю подготовительную стадию перед тем, как из него выйдет на свет новая жизнь.

Карта Смерти в некотором роде включена в образный ряд карты Искусства. Если вы перевернете несколько страниц и посмотрите на репродукцию Искусства, то увидите андрогинную фигуру, льющую огонь и воду на головы льва и орла и через них — в огромный котел. Внимательно присмотревшись к этой посудине, вы обнаружите, что она украшена изображением ворона, восседающего на человеческом черепе. С таким же успехом леди Харрис могла бы просто надписать на котле: «Этот котел — карта Смерти».

Ворон на черепе — это традиционная эмблема, именуемая «caput mortuum» [5]. Здесь она служит указанием на алхимический процесс, протекающий в котле. Это процесс гниения, а гниение — основная тема карты Смерти:

«В алхимии данная карта иллюстрирует идею гниения — это специальный термин, которым адепты обозначают ряд химических изменений, ведущих к развитию окончательной жизненной формы из первоначального семени, дремлющего в Орфическом яйце» [6].

Как бы там ни обстояло дело в Датском государстве, но в алхимии Таро вонь гниения — это сладостный аромат скорой победы. Гниение — это тройственный процесс, окутывающий Орфическое яйцо уютным теплом на последней, самой чувствительной стадии перед рождением. Если бы нам удалось заглянуть в котел, мы, верно, различили бы в пузырящейся жидкости образы скорпиона, змея и орла — три символа и три аспекта зодиакального знака Скорпиона.

Скорпион изображен в правом нижнем углу карты Смерти. По словам Кроули, он символизирует низший аспект знака Скорпиона:

«…символом низшей [части] служит собственно скорпион, который, по наблюдениям древних естествоиспытателей, совершает самоубийство, если видит, что окружен кольцом огня или вообще попал в безвыходное положение. Это символ гниения в низшей его форме. Давление окружающей среды становится невыносимым, и элемент, находящийся под ее воздействием, добровольно подвергается изменению» [7].

Средний аспект Скорпиона, как поясняет Кроули, представлен в образе змея, помещенного в левом нижнем углу карты:

«Змей — священное животное, Владыка Жизни и Смерти, а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью» [8].

Третий символ Скорпиона — орел, расположенный в левом верхнем углу карты. Согласно описанию Кроули, этот орел — не что иное, как газ:

«Высший аспект карты — орел, символ возвышения над плотной материей. Еще в древности химики обратили внимание, что в ходе определенных экспериментов самые чистые (т.е. наиболее разреженные) из присутствующих элементов выделяются в виде газа или пара» [9].

Если все три процесса гниения протекают правильно, то в ходе реакции выделяется мягкое тепло, необходимое для согревания Орфического яйца на последней стадии его развития.

Карта Смерти в Таро Тота — полная противоположность тринадцатому аркану традиционных колод. Здесь и не пахнет мрачным жнецом, шествующим по земле тяжкой поступью и косящим всех без разбора — старых и молодых, высокородных и простолюдинов. В Таро Тота скелет, олицетворяющий Смерть, напротив, жизнерадостен и подвижен. Он увенчан короной Осириса и отплясывает буйный танец на дне морском. Он не выкашивает живое, а, напротив, взмахами своей косы вздымает мертвый, разлагающийся осадок и превращает его в пузыри новой жизни. «Формула продолжения жизни есть смерть, или гниение» [10], — отмечает Кроули. Таким образом, Смерть — это, в действительности, не кто иной, как «изначальный тайный Бог-творец, носитель мужского начала» [11].

Дочь Примирителей, Подательница Жизни
Зодиакальный аркан Стрельца
Управитель — Юпитер, экзальтирующая планета — Хвост Дракона [1]
Первоначальная композиция: образ Дианы-охотницы. Крылатая богиня, увенчанная короной и подпоясанная сверкающим золотым поясом. Правой рукой она льет на орла пламя факела, а левой льет на льва воду из чаши. Между ног у нее стоит лунообразный котел, над которым поднимаются серебряные струи благовонных испарений [2]
Еврейская буква: Самех (змей)
Путь Древа Жизни: 25-й, соединяющий Тиферет (Красоту) с Йесод (Основанием)
Цвета: синий; желтый; зеленый; яркий темно-синий.

«Весь излейся свободно из Чаши в правой руке твоей, не проронив ни капли! Не чаша ли и в левой руке твоей?
Всё преобрази всецело в Образ Воли твоей, каждую часть доведя до признаков ее Совершенства!
Раствори Жемчужину в кубке Вина; выпей и яви Достоинства этой Жемчужины!» [3]

«Умеренность — крепкий орешек». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, 1939 г., точная дата неизвестна.

Стрелец — это лучник; традиционный сюжет данной карты — Диана-охотница. Отголосками этой первоначальной темы служат два лука в верхней части карты и маленькая стрела, направленная вверх, которую можно различить среди радужных испарений над котлом. Знаменитую Артемиду Эфесскую изображали в пластике многогрудой. В глубоком вырезе платья центральной фигуры на карте Искусства видны три вертикальных ряда грудей, напоминающих о статуях этой богини.

Не считая этих исключений, стрельцовская образность на этой карте практически полностью замещена алхимической символикой. Это и неудивительно: ведь, по словам Кроули, «на карте изображено Свершение Царственного Брака, который был заключен в Ату VI» [4]. Искусство — это coagula по отношению к solve Влюбленных. Белая тинктура Императрицы на этой карте соединяется с красной тинктурой Императора.

Из главы 8 мы помним, что Маг, Императрица и Император олицетворяют алхимические элементы ртути, соли и серы. Нам известно также, что три эти первоначала, будучи соединены друг с другом и приведены в совершенное равновесие, образуют универсальный растворитель — vitriol. Но для чего нужен этот универсальный растворитель, нам пока неизвестно. Что именно надлежит растворить с его помощью? Полагаю, самый простой ответ на этот вопрос таков: универсальный растворитель растворяет старую жизнь, чтобы можно было сотворить новую. Давайте рассмотрим карту Искусства внимательно и постараемся понять, каким образом возникает эта новая жизнь.

Прежде всего, обратите внимание, что фоном карты служит огромное золотое яйцо. Разумеется, это Орфическое яйцо, и все, что изображено на переднем плане карты, в действительности описывает тайные процессы, совершающиеся внутри яйца. Само яйцо окружено сверкающим золотым ореолом, словно возвещающим о лучезарной жизни, зародившейся в его средоточии. По ободу его тщательно выписан алхимический девиз: «VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM» — «Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень».

Зелье, при помощи которого можно нанести этот визит, готовит странное существо, с которым мы уже встречались в образе двух персонажей — жениха и невесты из Ату VI, Влюбленных. Черный Король и белая Королева теперь слились воедино и превратились в одного двухголового персонажа. У белой невесты теперь черные волосы и золотая корона, а у черного жениха — золотые волосы и серебряная корона. Части тел их также поменялись местами: это видно по оголенным рукам главного персонажа на карте Искусства.

Платье этого персонажа украшено и пчелами, и змеями; он/она стоит перед котлом, в который льет воду из серебряной чаши в левой руке и огонь — из факела в правой руке. По сторонам котла стоят лев и орел (точно так же, как в Ату VI они стояли по сторонам Орфического яйца). С ними тоже произошли большие перемены. Лев стал белым, а орел — красным. Они также обменялись своими качествами после двойного крещения водой и огнем: белая тинктура соединилась с красной.

В самой нижней части карты огонь и вода достигают гармоничного союза. Кроули пишет:

«Но это всего лишь грубый символ духовной идеи, которая заключается в удовлетворении желания несовершенной стихии каждого рода довести свою формулу до совершенства, восприняв равную себе противоположность» [5].

Я понимаю, что многим читателям этой книги подобные экскурсы в странный и таинственный мир алхимии могут показаться нежелательным отвлечением от нашей основной темы — карт Таро. Однако эти экскурсы предпринимает сам Кроули, и они составляют важную часть символики Таро Тота, отличающую его от более традиционных колод. Более того, алхимический аспект, столь явно представленный в Таро Тота, заложен в самой структуре Таро как таковой. К примеру, пока я не познакомился с алхимическими процессами, описанными Кроули в «Книге Тота», я понятия не имел, почему карта Умеренности/Искусства изначально носила название «Дочь Примирителей, Подательница Жизни».

Лон Майло Дюкетт

Владыка Врат Материи
Дитя Сил Времени
Зодиакальный аркан Козерога
Управитель — Сатурн, экзальтирующая планета — Марс
Первоначальная композиция: фигура Пана или Приапа. Достойной иллюстрацией к этой Мистерии мог бы послужить «Бафомет» Леви.
Еврейская буква: Айин (глаз).
Путь Древа Жизни: 26-й, соединяющий Тиферет (Красоту) с Ход (Великолепием)
Цвета: индиго; черный; иссиня-черный; холодный темно-серый, почти черный.

«Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали Черные Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы богом» [1]

Быть может, Дьявола и не существует, однако карта Дьявола в колоде Таро наличествует со всей определенностью — и, по моему мнению, чаще всех других карт подвергается превратному истолкованию. (Впрочем, вы, наверное, догадывались, что я непременно это скажу.)

Это аркан Козерога — знака козла. Стоит ли удивляться, что в области предсказаний Дьявол стал настоящим козлом отпущения — ответчиком за все мыслимые и немыслимые несчастья, которые могут обрушиться на наши головы, и за все греховные соблазны, непрерывно толкающие нас на путь саморазрушения. Действительно, это же так удобно!

Но если мы примем Дьявола за карту, обозначающую зло, то какая же карта в таком случае станет символом добра? Все прочие арканы потенциально способны представлять и добро, и зло в различных их проявлениях. Для чего тогда нужна одна-единственная карта, символизирующая исключительно зло?

Разве Дурак не может оказаться достаточно безрассудным, Маг — достаточно вороватым, Верховная Жрица — достаточно соблазнительной, Императрица — достаточно злобной, Император — достаточно деспотичным, Иерофант — достаточно фанатичным, Влюбленные — достаточно вероломными, Колесница — достаточно хвастливой, Вожделение — достаточно похотливым, Отшельник — достаточно жестоким по отношению к самому себе, Фортуна — достаточно злополучной, Исправление — достаточно несправедливым, Повешенный — достаточно измученным, Смерть — достаточно кровожадной, Искусство — достаточно хаотичным, Башня — достаточно катастрофической, Звезда — достаточно унылой, Луна — достаточно лживой, Солнце — достаточно самовлюбленным, Эон — достаточно разрушительным, а Вселенная — достаточно холодной и бессердечной, чтобы сообща выразить все зло, какое только сыщется в этом мире?

Полагаю, уже понятно, что Дьявол — это вовсе не крайняя степень зла, а нечто совершенно иное. Но что же именно? Ответ на этот вопрос дает его полный титул: Владыка Врат Материи. Правда, титул этот сам по себе тоже может показаться довольно зловещим… особенно если вы убеждены, что земная жизнь есть некое отчуждение от Бога и что всё сущее на материальном плане, включая и нас с вами, по природе своей исполнено зла. Что за детский лепет!

Верховное божество, что бы оно собою ни представляло, не было бы верховным божеством, если бы не охватывало собою все сущее, включая и нас с вами — и Дьявола. Кажется очевидным без доказательств, что Дьявол есть не кто иной, как Бог, превратно понятый невежественными и злобными людьми. Кроули дает по этому поводу следующие пояснения:

«Данная карта обозначает творческую энергию в наиболее материальной форме: в зодиаке Козерог приходится на точку зенита. Это самый возвышенный из всех знаков; это горный козел, в порыве вожделения парящий над вершинами земли. […] В этом знаке экзальтирует Марс, в наилучших своих проявлениях представляющий огненную, материальную энергию творения. Карта эта изображает Пана Пангенетора, Всепорождающего» («Книга Тота»).

Далее Кроули указывает, что Дурак, Отшельник и Дьявол «дают троякое объяснение мужской творческой энергии; однако данная карта [т.е. Дьявол] представляет мужскую энергию в наиболее мужественной ее форме». И впрямь — мужская энергия в наиболее мужественной форме! Только посмотрите на эту карту! Не нужно даже ничего объяснять — едва ли можно было выразить вышеизложенную идею нагляднее, чем это сделала леди Харрис. Все, что изображено на этой карте, — и есть Дьявол. Величественный гималайский козел с третьим оком в центре лба стоит на фоне древа с двумя огромными прозрачными шаровидными корнями. Наибольший интерес здесь, пожалуй, представляют фигурки, помещенные внутри тестикул.

В традиционных колодах Таро на карте Дьявола изображаются мужчина и женщина, предстоящие Дьяволу и всем своим видом выражающие преклонение и рабскую зависимость. В композиции, разработанной леди Харрис, эти персонажи преобразились в четыре женские фигурки, заключенные в правом яичке, и четыре мужские — в левом. Верхняя из этих мужских фигурок — с рогатой головой классического Дьявола, — по-видимому, силой проложила себе путь наверх. Пары пунктирных линий содержат в себе намек на хромосомы, а лучистые звезды на «экваторе» обоих сфер наводят на ассоциации с процессом деления клетки. Вот что представляет собой Дьявол, которого нас научили бояться. Это сама жизнь — безудержная, охваченная страстной любовью и устремленная к росту и слиянию со всем сущим.

«Следовательно, формула Дьявола — полное признание и принятие всего сущего. Грубому и бесплодному он радуется не меньше, чем нежному и плодовитому. Все сущее равно приводит его в восторг. Он олицетворяет обретение исступленной радости в каждом явлении, даже в тех, что естественно вызывают отвращение; он превосходит все ограничения; он — Пан; он — Всё».

В книге «Бессонный мир» Кроули рассказывает очаровательную сказку об инициатическом путешествии маленькой девочки по Древу Жизни. Девочку зовут Лола, [2] а своего провожатого — Священного Ангела-Хранителя — она называет своим Прекрасным Принцем. Достигнув 26-го пути (пути Айин и Дьявола), они попадают на странное пиршество посреди безлюдной вересковой пустоши.

«В полночь явился Дьявол и сел среди нас; но мой Прекрасный Принц прошептал: “Тс-с-с! Это великая тайна, но знай, что это — Иешуа, Спаситель Мира”. Было очень смешно, потому что девочка рядом со мной думала, будто это Иисус Христос, пока другой Прекрасный Принц (брат моего Принца) не шепнул ей с поцелуем: “Тс-с-с! Только никому не рассказывай, но это — Сатана, Спаситель Мира”» [3].

Владыка Воинств Могучих
Планетарный аркан Марса
Первоначальная композиция: башня, разрушающаяся от удара молнии в форме трезубца. С башни падают человеческие фигуры; позы их напоминают по форме букву Айин [1]
Еврейская буква: Пе (рот).
Путь Древа Жизни: 27-й, соединяющий Нецах (Победу) с Ход (Великолепием)
Цвета: алый; красный; венецианский красный; ярко-красный с лазурными или изумрудными прожилками.

«Сокруши крепость своего Индивидуального Я, дабы Истина твоя свободно воспрянула из руин» [2].

«Дом Божий видится мне водоворотом, а не ртом, или разве что только вашим, который не насытить никакими человеческими силами, как ни старайся». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, дата неизвестна.

Доводилось ли вам когда-нибудь наблюдать за этапами большого строительного проекта? На первом этапе площадку расчищают бульдозеры, грохочущие и извергающие дым. Деревья безжалостно выкорчевывают, траву выжигают, землю перепахивают. Остается бесплодный пустырь. Если сфотографировать площадку в конце первого этапа, получится картина полного запустения. Но через год-другой сцена преображается. Строительство завершено, и теперь на месте пустыря высится величественное здание, а вокруг раскинулись лужайки и цветники, поднялись новые деревья, а быть может, даже появилось озерцо с водопадом и парой лебедей.

В Таро Тота символом первого этапа строительства служит Ату XVI, Башня, а второго — Ату XX, Эон. Башня — это не конец света; она просто очень на него похожа. В действительности же Башня — это то, что Кроули называет «проявлением космической энергии в наиболее грубой ее форме» [3].

Башня — это планетарный аркан Марса. В нем присутствуют основные образы традиционных версий данной карты: рушащаяся башня и падающие с ее вершины человеческие фигуры. Однако на традиционных изображениях башню уничтожает молния, бьющая сверху, — как некое проявление небесного гнева. А в версии Фриды Харрис башня разрушается снизу — пламенем, вырывающимся из пасти подземного мира (еврейская буква Пе означает «рот»). В этой трансформации символов заключен важнейший смысл. Еще одна уникальная особенность версии Харрис — расположенное в верхней части карты огромное око, из которого исходит зигзаг молнии или пламени; быть может, это и есть та искра, от которой возгорелся разрушительный подземный огонь.

Самого Кроули это око, именуемое в «Книге Тота» то Оком Гора, то Оком Шивы, настраивает на философский лад. Он даже поддразнивает читателя рассуждением о связи между этим оком и сексуальной магией:

«Кроме того, у Ату XVI есть особый, специальный магический смысл, открыто сообщаемый только посвященным одиннадцатой степени O.T.O. — степени столь тайной, что она даже не упоминается в официальных документах. Постичь этот смысл невозможно, даже изучив Око, изображенное в Ату XV. Пожалуй, не будет нарушением упомянуть, что этой темы касались, подчас не вполне осмотрительно, арабские мудрецы и персидские поэты» [4].

Но если это такой уж страшный секрет, то зачем вообще было упоминать о нем? Подразумеваемое здесь значение Ату XVI предельно узко и эзотерично, и Кроули не мог не осознавать, что подавляющее большинство читателей не поймут и не оценят его. Очевидно, что глаз символизирует различные отверстия тела и связанные с ними духовные центры. Все это очень интересно с точки зрения практической сексуальной магии, однако едва ли это поможет нам постичь общий смысл Ату XVI. А вот концепция Ока Шивы, напротив, очень полезна в данном отношении.

Индуистская Троица состоит из Брахмы, Вишну и Шивы; первый из этих богов созидает вселенную, второй — сохраняет, третий — разрушает. Шива — бог разрушения, и для того, чтобы уничтожить вселенную, ему достаточно всего лишь открыть глаз:

«Шива изображается танцующим на телах своих почитателей. Людям Запада в большинстве своем трудно это понять. Коротко говоря, учение это сводится к тому, что абсолютная реальность (она же Совершенство) есть Небытие. Поэтому все проявления, даже сколь угодно величественные и восхитительные, — это всего лишь изъяны. Чтобы достичь совершенства, следует уничтожить все сущее. Следовательно, уничтожение защитников башни можно рассматривать как освобождение из темницы упорядоченной жизни, в которой они были до сих пор заключены. Цепляться за свою несвободу было с их стороны неразумно» [5].

Традиционное название Башни — «Дом Божий» или «Разрушение Дома Божьего». В 57-м стихе I главы «Книги Закона» богиня Нут непосредственно упоминает эту карту:

«Взывайте ко мне под звездами моими! Любовь есть закон, любовь по велению воли. Глупцы да не поймут любовь превратно, ибо есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей. Выбирай как следует. Он, пророк мой, сделал выбор, ведая закон крепости и великую тайну Дома Божьего».

Голубь и змей располагаются в верхней части карты, рядом с великим оком. Голубь несет в клюве оливковую ветвь. Змея же Кроули описывает следующим образом:

«В сиянии этого Ока (приобретающего теперь уже третье значение — то же, что и в Ату XV) купаются Голубь с оливковой ветвью в клюве и Змей — как в приведенной выше цитате. Змей изображен в виде Змеельва — Хнубиса или Абраксаса. Голубь и Змей символизируют две формы желания — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к Смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно; благородство последнего, возможно, основывается на признании тщетности первого. Должно быть, именно поэтому отречение от любви во всех обычных смыслах этого слова столь упорно провозглашалось первым шагом на пути к посвящению. Такой подход излишне суров. Данный аркан — не единственная карта в колоде, да и “воля к жизни” не столь уж несовместима с “волей к смерти”» [6].

По здравом размышлении, эта карта вовсе не так уж и страшна. Людям Эона Гора более нет нужды бояться тех естественных процессов, которые символизирует Башня. Когда Венценосному и Победоносному Ребенку Дюкетта (нашему сыну Жану-Полю) было четыре года, он спросил меня, что в конце концов станется с миром. Я сказал ему, что наверняка этого не знает никто, но что индуисты поклоняются богу Шиве, который рано или поздно должен будет разрушить вселенную. «Шиве достаточно будет просто открыть глаз, — сказал я, — и вселенной как не бывало. Что ты об этом думаешь?» В ответ на это Жан-Поль без малейшего колебания заявил: «Значит, второй глаз он закроет».

Я до сих пор об этом думаю.

Дочь Небесной Тверди
Обитающая меж Водами
Зодиакальный аркан Водолея
Управитель — Сатурн, экзальтирующая планета — Нептун
Первоначальная композиция: водяная нимфа, резвящаяся в одиночестве. Обнаженная женщина, стоящая на левом колене, изливает из сосуда в правой руке серебряные воды в реку, на берегу которой растут розы и порхают разноцветные бабочки. Из сосуда в левой руке она льет себе на голову золотые воды, струи которых теряются в ее длинных волосах. Поза ее напоминает свастику. Вверху пламенеет огромная звезда о семи лучах [1]
Еврейская буква: Хе (окно)
Путь Древа Жизни: 15-й, соединяющий Хокму (Мудрость) с Тиферет (Красотой)
Цвета: фиолетовый; небесно-голубой; голубовато-лиловый; белый с легким оттенком пурпура.

Изливай на себя воды: так станешь Источником Вселенной.
Обрети себя в каждой Звезде!
Осуществи все возможности! [2]

«Я боюсь, что, увидев законченные карты, вы вспомните все взаимосвязи, которые упустили из виду, и я рухну под тяжестью исправлений, которые спутают композицию всей системы. Кроме того, ни один зритель не знает столько, сколько вы. Так что пожалейте малых сих, не морочьте им голову лишней символикой и оставьте в покое бедную Фриду с ее безумными видениями». — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, дата неизвестна.

Звезда, основанная на образности первой главы «Книги Закона», — одна из самых «телемических» карт колоды. Чтобы проникнуть в ее тайны по-настоящему, необходимо ознакомиться с содержанием этой главы и осознать заключенные в ней смыслы. Центральный персонаж карты — сама Нут. Здесь она изображена не в виде бесконечной дуги ночного неба (как на Стеле Откровения или в Ату XX, карте Эона), а в облике прекрасной богини.

Три семиконечные звезды, обнаруживающиеся на этой карте, — варианты Звезды Бабалон, подсказывающие (тем, кто еще не догадался), что Нут и Бабалон — это, согласно Кроули, два аспекта единой богини: «Бабалон — еще более низкая ступень материализации изначальной идеи Нут: это Багряная Жена, священная Блудница, владычица Ату XI» [3]. Несколько выше Кроули говорит об этой звезде как о «семилучевой Звезде Венеры, словно провозглашающей, что основное свойство Ее природы — Любовь» [4].

Обитель Бабалон-Нут на Древе Жизни — третья сефира, Бина, Верховная Мать. В великом имени Йод-Хе-Вав-Хе мать обозначена первой из двух Хе. Это дает все основания соотнести букву Хе с данным арканом, в котором перед нами предстает возвышенный образ богини бесконечного пространства.

Звезда в трактовке Фриды Харрис очень близка к первоначальному описанию (см. выше). Здесь даже изображены розы и бабочки (в правом нижнем углу), отсутствующие на этой карте в большинстве традиционных колод. Река, разглядеть которую не так-то просто, протекает в нижней части карты: дальний ее берег обозначен холмами на заднем плане. Пожалуй, самое впечатляющее отступление от традиционных версий Звезды — огромная небесная сфера, занимающая большую часть карты. Нередко этот шар по ошибке принимают за Землю. Но если бы это и впрямь была Земля, духовный и космический масштаб данного аркана оказался бы далеко не столь грандиозным, как в действительности.

Эта небесная сфера символизирует всю бесконечность небес, объемлющих Землю. Следовательно, остальные образы карты, вынесенные за пределы небесной сферы, принадлежат к некоей духовной среде, превосходящей даже идею бесконечного пространства. Самая большая и самая маленькая из трех звезд находятся вне сферы небес: первая, словно огромная космическая шутиха, вращается против часовой стрелки в левом верхнем углу карты; вторая, вертясь по часовой стрелке, выпадает из золотой чаши в правой руке богини, подобно крошечному звездному семени. Третья звезда, вращающаяся против часовой стрелки, располагается на самой сфере небес.

Две чаши в руках богини, указывает Кроули, «напоминают груди, ибо сказано: “Звездное млеко из сосцов ее; о да, звездное млеко из сосцов ее”» [5]. «Из золотой чаши, — продолжает он, — богиня изливает себе на голову воды эфира (они же молоко, и масло, и кровь), и в этом — знак вечного обновления категорий и неисчерпаемых возможностей бытия». Завершается описание чаш следующими словами:

«Левая рука богини опущена и держит серебряную чашу, из которой также изливается бессмертная влага Ее жизни. Эта влага — амрита индийских философов, непентес и амброзия греков, алкагест и универсальное лекарство алхимиков, Кровь Грааля, или, скорее даже, нектар, из материнского лона которого рождается эта кровь» [6].

По традиции, Звезда — это карта надежды, обетования, исходящего от незримого мира. Какую же надежду предлагает нам Нут? Что обещает нам звездная богиня? Хотел бы я воспроизвести здесь всю первую главу «Книги Закона»! Но это невозможно. Остается надеяться, что следующий небольшой отрывок даст вам об этом хотя бы некоторое представление:

«Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность, а не веру, при жизни и по смерти; покой несказанный, отдохновение и блаженство; и я не требую взамен никаких жертв» [7].

Владыка Прилива и Отлива
Дитя Сыновей, порожденных Могучими
Зодиакальный аркан Рыб
Первоначальная композиция: убывающая луна. Под нею пролегает между двумя башнями тропа, охраняемая шакалами и ведущая прочь от моря, из которого выбирается на сушу Скарабей [1]
Еврейская буква: Коф (затылок)
Путь Древа Жизни: 29-й, соединяющий Нецах (Победу) с Малкут (Царством)
Цвета: голубой; малиновый (ультрафиолетовый); темно-желтый, испещренный серебристо-белым; светлый полупрозрачный розовато-коричневый; цвет камня.

"Да минует, не коснувшись тебя, Мировая Иллюзия на пути твоем от Полуночи к Утру" [2].

"В данном же аркане, в своей низшей ипостаси, она [т.е. Луна] соединяет низменную сферу Нецах с Малкут, кульминацией материального воплощения всех высших форм. Это убывающая луна, луна ведьмовства и злодеяний. Это та ядовитая тьма, без которой не может свершиться возрождение света" [3].

Это, вне всякого сомнения, страшная карта. Она символизирует тот свет, который порождает тьма, который освещает ваши сновидения — и ваши ночные кошмары.

Вспомним, что Луне как одной из «планет» соответствует Ату II, Жрица. Жрица — это растущая Луна, Луна в ее самом возвышенном аспекте — символ связи между человеческим и божественным мирами (путь Жрицы пересекает Бездну и соединяет Тиферет с Кетер). Но Ату XVIII, Луна, — совершенно иной аспект ночного светила, и самое утешительное, что я могу сказать о нем, — «и это пройдет».

Пока некоторые из моих братьев и сестер по Ремеслу не успели обидеться, поспешу пояснить, что «ведьмовство», которое упоминает Кроули в вышеприведенной цитате, не имеет ничего общего с теми природолюбивыми и жизнеутверждающими неоязыческими движениями, которые расцвели по всему миру уже после его смерти, после 1947 года. Здесь речь идет о том воображаемом ведьмовстве, которое породила извращенная и непристойная фантазия фанатичных охотников на ведьм.

Лунный свет Ату XVIII озаряет фантасмагорические ночные кошмары, преследующие тех из нас, кто не способен принять темные ужасы собственного бессознательного. Карта Луны указывает путь, которым можно пройти через эти кошмары и выбраться из них, но путь этот многотруден. Мифы всех времен и народов подтверждают, что подобное прохождение через «ядовитую тьму» — обязательная глава в путешествии каждого героя. Как предостерегает Кроули,

«…На страже этого пути стоит Табу — скверна и колдовство. На холмах высятся черные башни безымянной тайны, страха и ужаса. Все предрассудки, все суеверия, мертвые традиции и наследственная ненависть, соединившись, омрачают лик Луны в глазах людей. Несокрушимая отвага нужна, чтобы вступить на этот путь» [4].

В обработке Харрис эта карта выглядит весьма зловеще, но по композиции она не так уж далека от традиционной. Башни, между которыми пролегает путь, охраняются двумя одинаковыми фигурами египетского бога Анубиса — бога бальзамирования и стража страны мертвых. Угасающий лунный серп источает капли ядовитой крови. В нижней части карты выбирается из-под воды жук-скарабей — символ египетского бога Хепри, божества полуночного солнца.

В традиционных колодах место скарабея обычно занимает рак или даже омар, в результате чего символика Владыки Полуночного Солнца теряется среди приятных гастрономических воспоминаний. Хотя, надо признать, скарабей у Фриды Харрис получился не самым скарабеистым. На самом деле это водяной паук. Но, тем не менее, он благополучно выносит Солнце из глубин темной воды и этим вселяет в нас уверенность, что рано или поздно эта ужасная ночь сменится рассветом. В заключительных строках раздела «Книги Тота», посвященного этой карте, Кроули тоже пытается приободрить отважного искателя истины:

«В памяти возникает мысленный отзвук того подсознательного откровения о величайшей пагубе, которое мистики в своих рассказах неизменно превозносили как Темную Ночь Души. Но лучшие из людей, настоящие люди, вообще не рассматривают этот предмет с подобной точки зрения. Какие бы ужасы ни сокрушали душу, какие бы мерзости ни пробуждали отвращение в сердце, какие бы кошмары ни терзали ум, на каждом шаге пути ответ неизменен: “Какое великолепное Приключение!”» [5]

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Владыка Мирового Огня
Планетарный аркан Солнца
Первоначальная композиция: солнце. Под ним — стена, перед которой, свободно и не ведая стыда, обнимаются двое детей, окруженные кольцом фей [1]
Еврейская буква: Реш (голова)
Путь Древа Жизни: 30-й, соединяющий Ход (Великолепие) с Йесод (Основанием)
Цвета: оранжевый; золотисто-желтый; сочный янтарный; янтарный с прожилками красного.

Дари свет свой всем без сомнений:
облака и тени не властны над тобой.
Да будут Речь и Молчание, Энергия и Неподвижность
равновеликими формами твоей игры [2]

Каждый мужчина и каждая женщина — звезда [3].

В традиционном гадании Солнце нередко интерпретируется как карта, обозначающая кверента или то лицо кверента, которым он обращен к миру. С моей точки зрения, это свидетельствует о том, что в глубине души мы все осознаем свою солнечную природу. Кроули поясняет:

«Это одна из самых простых карт; на ней изображен Херу-ра-ха, владыка Нового эона, явленный роду людскому как солнце духовное, нравственное и физическое. Он — владыка Света, Жизни, Свободы и Любви. Цель этого эона — полное освобождение рода человеческого» [4].

Сильно сказано, и, я полагаю, Кроули полностью отдавал себе отчет в каждом слове этого утверждения. Когда меня спрашивают, что представляет собой философия или, если угодно, религия Телемы, первым делом я обычно отвечаю: «Это современная форма солнцепоклонничества». Но затем быстро добавляю: «Под “Солнцем” я подразумеваю, в том числе, и самого себя».

Согласился бы Кроули с таким грубым обобщением или нет, вопрос спорный. Однако, с моей точки зрения, оно вполне адекватно, хотя и очень упрощенно, описывает сущность Телемы. Человеческое сознание исподволь «мутировало» под влиянием знания о том, что Солнце существует непрерывно (что оно не умирает по ночам и не угасает с приближением зимы), и теперь мы поднялись на ступень, когда имеем право отождествить свое сознание с этим явлением природы. Сознание существует непрерывно, как и Солнце. Смерть — всего лишь иллюзия, в том же смысле, в каком иллюзорна ночь. А осознание непрерывности бытия есть бессмертие.

Херу-ра-ха — это особое имя двух противоположных и равнозначных ипостасей египетского бога Гора. Гор-па-крат — пассивная ипостась, невинный ребенок, бог молчания и безграничного потенциала; его нередко изображают как младенца в позе зародыша, приложившего к губам указательный или большой палец. Ра-Гор-Хут [5] — активная ипостась, яростный бог с головой сокола, мститель богов. Объединенные в имени Херу-ра-ха, они олицетворяют пассивно-активную динамику стихии Духа [6]. Классические египетские образы этих богов Харрис изобразила на карте Ату XX, Эона.

Почему же Солнцу, высшему символу единства и уникальности в Солнечной системе, приписывается двойная природа? С незапамятных времен учение о близнецах тайно передавалось из поколения в поколение в святилищах мистерий. Древние предания повествуют о двойнике Солнца, вокруг которого вся Солнечная система обращается с огромным периодом в сотни миллионов лет. А ранние христиане-гностики называли Сатану братом-близнецом Христа и полагали, что в их взаимоотношениях скрыта великая солярная мистерия.

Какие обстоятельства и причины повлекли за собой рождение этих древних легенд, нам неизвестно. Но, так или иначе, современная наука утверждает, что тайна Солнца действительно заключается в вечной борьбе двух титанических сил: активных термоядерных процессов, выжигающих солнечное «топливо» и излучающих в космическое пространство свет и другие формы энергии, и пассивная солнечная масса, порождающая гравитационное поле. Первые удерживают Солнце от гравитационного коллапса, вторая поддерживает стабильность термоядерных процессов и фокусирует их в пределах солнечной сферы.

В системе Таро младенцы-близнецы на карте Дурака, а также двое детей и жених с невестой на карте Влюбленных — это «прошлые инкарнации» детей, танцующих на карте Солнца. По словам Кроули,

«…это мужчина и женщина — вечно юные, не ведающие стыда и невинные. Они танцуют в свете, но при этом пребывают на земле. Они символизируют следующую ступень, на которую предстоит подняться человечеству, — ступень, на которой одновременно причиной и следствием нового притока солнечной энергии на Землю станет полная свобода» [7].

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Дух Первозданного Огня
Стихийный аркан Огня и Духа

Первоначальная композиция: Исрафель [1] дует в трубу страшного суда. Мертвые встают из могил. Труба, в которую дует ангел, украшена золотым знаменем с белым крестом. Внизу из саркофага поднимается прекрасный юноша; он стоит в позе бога Шу [2], поддерживающего небесную твердь. Слева от него прекрасная женщина, чьи руки образуют знак воды — перевернутый треугольник, основанием которого служит линия груди. Справа от юноши темнокожий мужчина совершает знак огня — его руки вместе с линией лба образуют треугольник, обращенный вершиной вверх [3]

Еврейская буква: Шин (зуб)

Путь Древа Жизни: 31-й, соединяющий Ход (Великолепие) с Малкут (Царством)

Цвета Огня: пылающий оранжево-алый; киноварь; алый, испещренный золотом; киноварь, испещренная малиновым и изумрудным

Цвета Духа: белый, переходящий в серый; темно-пурпурный, почти черный; 7 цветов радуги (внешнее кольцо — фиолетовое); белый, красный, желтый, синий и черное внешнее кольцо.

Да будет каждое Деяние Деянием Любви и Поклонения!
Да будет каждое Деяние Свершением Бога!
Да будет каждое Деяние Источником лучезарной Славы! [4]

Ра-Гор-Хут взошел на престол свой на востоке в час Равноденствия Богов [5].

Традиционное название этой карты — «Суд» или «Страшный Суд». В традиционных колодах на ней изображается ангел Исрафель, возвещающий трубным гласом о конце света, и мертвые, встающие из могил. В главе 6, представляющей собой, по сути, развернутый комментарий к этой карте, я попытался объяснить, почему Кроули заменил Страшный Суд Эоном в Таро Тота. Тем, кто еще не прочел эту главу, настоятельно рекомендую сделать это сейчас. Но основная идея — в том, что, по мнению Кроули, аркан Страшного Суда ныне устарел. Изображавшееся на этой карте событие — уничтожение мира огнем — уже свершилось. Под «миром» здесь подразумевается, естественно, духовная эпоха — эон Осириса. В Таро Тота на карте Эона изображены духовные силы, полагающие начало следующей эпохе — эону Гора.

Кроули рассматривал это событие как некую магическую «смену караула», символически отраженную в одной из регулярных сезонных церемоний ордена Золотой Зари. Раз в полгода служители этого ордена сдвигались в иерархии на одну ступень вверх, и при этом вступали в силу новые орденские пароли. В ходе ритуала служитель, прежде занимавший второе место в иерархии (и облекавшийся в церемониях божественной формой египетского бога Гора), провозглашался Иерофантом (символом которого был Осирис) на следующие полгода.

Гор — это бог Силы и Огня, и его восхождение на престол в качестве Владыки Нового Эона уничтожает — в духовном смысле — старый мир огнем. Но «концом света» это кажется только тем, кто не в состоянии принять саму возможность того, что старые духовные воззрения могут смениться новыми.

Как мы помним из главы 5, Кроули утверждал, что последнее Равноденствие Богов совершилось 20 марта 1904 года всеобщей эры в Каире. Все началось с того, что устами Розы, жены Кроули, стал вещать сам Гор, указавший на некую погребальную стелу XXV династии. Среди прочего, на этой стеле изображен Гор (Ра-Гор-Хут), восседающий на престоле перед алтарем, а по другую сторону алтаря стоял умерший, Анх-эф-ан-хонсу.

Вдоль верхнего края стелы тянется изогнутое дугой тело Нут, богини ночного неба и бесконечного пространства. Ниже, напротив ее сердца, располагается крылатый солнечный диск, который отождествляется в Книге Закона с богом Хадитом.

В Ату XX — едва ли не самом красочном и приятном для глаза из всех старших арканов — Фрида Харрис представила свою интерпретацию этой стелы. Богиня Нут, чье тело наполнено звездами, а грудь — молоком спиральных галактик, образует огромную синюю Омегу, выгнувшись в экстазе над гигантским яйцом, внутри которого восседает на троне Ра-Гор-Хут. В правой руке он держит жезл феникса; левая рука его пуста. Прозрачная фигура, стоящая перед Ра-Гор-Хутом, — это его брат-близнец, Гор-па-крат (см. Ату XIX, Солнце), прижавший палец к губам в знак молчания. Его голова полностью обрита (оставлен только традиционный локон Гора) и увенчана двумя уреями.

Бога Хадит, изображенного в виде крылатого солнечного диска, довольно трудно различить среди этих образов. Но это вполне естественно, ибо в Книге Закона от его лица говорится о нем самом и о Нут:

«В сфере я, центр, пребываю повсюду; она же, окружность, — нигде.
Однако она будет познана, а я — никогда» [6].

Карте Эона соответствует еврейская буква Шин, и в нижней части карты изображена большая Шин, заключающая в себе три фигуры зародышей. Она пламенеет на фоне стилизованного изображения весов, обозначающих грядущий эон, который придет на смену эону Гора, — эпоху Маат, богини справедливости и равновесия.

Рассуждение об этой карте Кроули завершает сравнением мировых событий приблизительно 2000-летней давности с теми, что сопутствуют наступлению нового эона. Его прогноз поначалу приводит в уныние, но в конечном счете дает надежду:

«Рождение нового эона, по-видимому, сопровождается централизацией политической власти и сопутствующими этому процессами: развитием новых средств транспорта и связи, общим прогрессом в области философии и науки и ростом потребности в консолидации религиозной мысли. Очень поучительно будет сравнить события, разворачивавшиеся на протяжении пятисот лет до и после предыдущего кризиса, произошедшего около 2000 лет назад, с событиями аналогичного тысячелетнего периода с центром в 1904 году старой эры [7]. Для нынешнего поколения мысль о том, что нам предстоит еще пять “темных веков”, не особенно утешительна. Но, если аналогия будет соблюдена, то именно так все и произойдет. К счастью, в наши дни факелы горят ярче, да и факелоносцев больше».

Лон Майло Дюкетт

Из книги Л.М. Дюкетта "Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot"

Великая в Ночи Времени
Планетарный аркан Сатурна
Стихийный аркан Земли
Первоначальная композиция: должна содержать иллюстрацию Квадратуры Круга. Эллипс, составленный из 400 малых окружностей. По углам карты — человек, орел, бык и лев. Внутри круга — обнаженная сияющая фигура с женской грудью и закрытыми глазами, стоящая в позе знака Земли: правая нога выдвинута вперед, правая рука вытянута вперед и приподнята, левая рука опущена и отведена за спину. В обеих рука — по спиральному лучу ослепительно яркого света; в правой руке — правосторонняя спираль, в левой — левосторонняя [1]. Красный шарф, по форме подобный букве Каф, скрывает из виду мужские гениталии центральной фигуры. Таков традиционный символ [2]
Еврейская буква: Тав (крест)
Путь Древа Жизни: 32-й, соединяющий Йесод (Основание) с Малкут (Царством)
Цвета Сатурна: индиго; черный; иссиня-черный; иссиня-черный с прожилками
Цвета Земли: лимонный, оливковый, красновато-коричневый и черный; янтарный; темно-коричневый; черный с желтыми прожилками.

Рассматривай время и все обстоятельства События как Слуг твоей Воли, чья задача — представить тебе Вселенную в форме, соответствующей твоему Замыслу.
И еще: благословение и хвала пророку прекрасной Звезды! [3]

Херувимы стихий очень милы, но наша Маленькая Леди так извивалась и вертелась, что я чуть не спятила от этого ерзанья. Мне пришлось перерисовывать ее раз сорок, не меньше. — Из письма Фриды Харрис Алистеру Кроули, точная дата неизвестна.

На протяжении многих лет карта Вселенной украшала обложку переизданий «Книги Тота», выпускавшихся компанией «Weiser». Так что теперь это одна из самых известных карт Таро Тота. Но, при всей своей привычности, она остается одной из самых сложных и таинственных карт колоды. В ней есть несколько деталей, значения которых я вообще не понимаю. Например, что это за черный предмет в правой руке богини, похожий на полумесяц? Понятия не имею. И никаких указаний на этот счет в «Книге Тота» я не нашел. Если же необходимые пояснения содержатся в какой-либо другой книге Кроули, то, каюсь, я это место пропустил. Я могу лишь предполагать, что это серп — атрибут, вполне уместный в руках сатурнианской богини. Создается впечатление, что острие этого серпа она вонзает прямо в центр большого глаза, изображенного в верхней части карты, и, возможно, таким образом исторгает из него сияющие лучи, — но полной уверенности в этом у меня нет.

Кроме того, некоторые детали карты я сумел разглядеть только при большом увеличении. Вскоре мы о них поговорим, но для начала давайте посмотрим, что сообщает нам об этой карте сам Кроули:

«Таким образом, в наивысшем своем смысле данная карта обозначает завершение Великого Делания, точно так же как Ату 0, Дурак, обозначал его начало. Дурак — это небытие, устремляющееся к проявлению; Вселенная — это проявление, исполнившее свою задачу и готовое к возвращению. Двадцать карт, расположенные между ними, описывают Великое Делание и его исполнителей на разных стадиях. Поэтому Вселенная представлена в облике девы — последней буквы Тетраграмматона» [4].

Ату XXI, Вселенная, символизирует одновременно и планету Сатурн, и стихию Земли. Нам уже известно, что Земля — это, в определенном смысле, «гражданка второго сорта» в каббалистической вселенной. Но известно нам и то, что именно Земля — благодаря своему предельно низкому положению — парадоксальным образом играет важнейшую роль в великом плане бытия.

Сатурн — также совершенно особая планета. Как представитель Бины, он — единственная из планет, расположенная выше Бездны. Он, в определенном смысле, — высшее из высших. И в то же время, путь Вселенной (32-й) на Древе Жизни ведет от Йесод (девятой и последней из полноправных сефирот Древа) к Малкут (которая, по сути, — всего лишь «подвеска» к Древу, эдакий космический не-пришей-кобыле-хвост). Ну не странно ли, что высшее из высших и низшее из низших обозначаются одной и той же картой? Видимо, Вселенная и впрямь хранит в себе великое множество тайн — что, в частности, подтверждает Кроули в следующем отрывке:

«Первая и самая очевидная особенность этой карты — то, что она стоит на последнем месте, а, следовательно, является противоположностью и дополнением Дурака. Она соответствует букве Тав, так что две эти карты вместе образуют [древнееврейское] слово Ath, означающее “Сущность”. Таким образом, все сущее отображено в последовательности, начало и конец образуют две эти карты. Начало представляло собой Ничто; следовательно, концом также быть Ничто, но Ничто в его полной развертке, как объяснялось выше» [5].

Как явствует из описания первоначальной композиции этой карты, «Вселенная» должна заключать в себе иллюстрацию «Квадратуры Круга». Хо-хо! Мистики от математики не одно столетие бились над этой задачей — найти квадратуру круга, то есть построить с помощью циркуля и линейки такой квадрат, периметр которого будет в точности равен длине любой данной окружности. Добиться этого значило бы создать геометрический эквивалент Нового Иерусалима — сочетать браком вечный круг небес с квадратом Земли.

Наконец, в 1882 году немецкий математик Карл Людвиг Фердинанд фон Линдеман математически доказал, что найти квадратуру круга невозможно. Но за тысячелетия в поисках невозможного было попутно разработано немало начертательных и архитектурных приемов, которые легли в основу моделей и пропорций многих церквей и соборов, священных статуй и икон. На одном из таких приемов основана и графическая структура Ату XXI.

Отважные искатели квадратуры круга использовали в своей работе и некоторые побочные данные — например, мистические числа, фигурирующие в Ветхом и Новом заветах, или приблизительные параметры планетных орбит. Подобная «математическая гимнастика» настолько стимулирует мыслительные процессы и доставляет такое удовольствие, что подчас вызывает привыкание и зависимость, а та, в свою очередь, способна повлечь за собой нешуточное эмоциональное расстройство. Английский архитектор Уильям Стерлинг, автор монументального труда «Канон: Языческая мистерия, сохраненная в каббале, как закон всех искусств», умер ужасной смертью — в попытках отделить собственную голову от туловища [6]. (Да, думать о подобных вещах слишком много — действительно вредно.)

Должен признаться, что, пытаясь разобраться в логике и вычислениях трансцендентальных математиков, я всякий раз безнадежно путаюсь. Но кое-что моему восприятию все же доступно, а именно — эстетическая притягательность фигур, которые образуются при переводе этих рассуждений в графическую форму, и в особенности — красота чертежа, который известен под весьма уместным названием «Новый Иерусалим». Объяснить, каким образом этот чертеж связан с поисками квадратуры круга, я не в состоянии, однако я попытаюсь показать, как он строится. А стоит ли вам погружаться в изучение его тайн — это уж вы решайте сами (только, прошу вас, постарайтесь не потерять голову!).

И «Новый Иерусалим» и карта «Вселенная» основаны на овале особой формы, который известен под названием vesica piscis («рыбий пузырь»). На карте Вселенной таких овалов два: первый, большой, касается верхней, нижней и боковых границ карты, а второй — это глаз, расположенный в правой верхней части большого овала. Малый овал-глаз как будто проецирует остальные образ на карту или, наоборот, втягивает их в себя обратно.

Построить vesica piscis совсем несложно. Для начала надо вспомнить некоторые уже знакомые нам каббалистические идеи.

1. Прежде всего, начертите две окружности, проходящие через центры друг друга. (Первая окружность — это сефира Кетер, которая, соединяясь со своим отражением, Хокмой, образует отверстие — Йони Матери-Бины, из которого рождается все сущее.) Vesica piscis лежит в основе архитектурного плана многих соборов, относящихся к позднему Ренессансу и раннему барокко, — культовых сооружений, в большинстве своем посвященных Деве Марии.

2. Постройте еще одну окружность — с центром в центре vesica piscis и того же диаметра, что и две предыдущие. (Высшая триада сефирот задает форму vesica и определяет ее положение). Не правда ли, похоже на глаз?

3. Впишите vesica в квадрат со стороной, равной высоте vesica.

4. Начертите в углах квадрата четыре малых окружности, касающиеся vesica, с центрами, лежащими на большой окружности.

5. Впишите весь рисунок в квадрат.

Готово! Это и есть базовая схема аркана «Вселенная» — как в традиционной колоде, так и в версии Кроули—Харрис. Возможно, вы узнаете в этой схеме модель многих произведений живописи и витражей, изображающих Христа, Святое Семейство или Троицу в окружении образов ангела (или человека), льва, быка и орла. В колоде Тота на карте Вселенной четверо керубим распределены по углам так же, как и на карте Иерофанта.

По непонятным мне причинам христиане считают этих существ символами четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Иудеи, со своей стороны, соотносят их с четырьмя коленами Израиля, которым были отведены угловые места в стане народа Израилева [7]: человек соответствует колену Рувима, лев — Иуде, бык — Ефрему, а орел — Дану. Мы же рассматриваемых этих «святых животных» как образы четырех Керубим.

В первоначальном описании карты Вселенной утверждается, что vesica должна состоять из 400 малых окружностей (поскольку буква Тав, соответствующая этой карте, обозначает число 400). Но леди Харрис благоразумно делит ее на семьдесят две части [8] (да, я честно все пересчитал!), напоминающие (по крайней мере, мне) ребра скелета исполинского змея.

Теперь, удостоверившись, что и леди Харрис не преминула приложить руку к старым добрым поискам квадратуры круга, давайте возьмем увеличительное стекло и постараемся разглядеть все чудеса, которые она вложила в свое решение этой неразрешимой задачи. Под нижним концом vesica piscis можно разглядеть остов некоего сооружения, напоминающий архитектурный чертеж. И это действительно план здания — здания материи. В трехмерной проекции он выглядел бы как дом с четырьмя стенами. Каждая из крошечных вертикальных черточек, составляющих эти стены, обозначает один из девяноста двух химических элементов, известных на момент создания колоды. Они выстроены в иерархическом порядке и соединены между собой диагональными линиями, образующими схему взаимосвязей между химическими «кирпичиками», из которых сложена материальная вселенная. Прообраз этого чертежа впервые был опубликован в «Основаниях современной науки» Дж.У.Н. Салливана [9].

Эта схема внушает благоговение уже сама по себе, но Харрис накладывает ее на еще более величественную и таинственную структуру. Внимательно приглядевшись, вы увидите, что салливановское здание материи изображено на фоне центральной, самой большой из трех пирамид, напоминающих комплекс пирамид в Гизе. Как и Великая пирамида в Гизе, эта центральная пирамида облицована в верхней части отшлифованными плитами, из-за чего кажется немного выпуклой у вершины.

Об этих пирамидах в «Книге Тота» не сказано ни слова, и при мысли о том, что же может стоять за подобным умолчанием, мой бедный ум в смущении умывает руки. Зато Кроули упоминает кое-что такое, чего мы на этой карте не видим, — ну, по крайней мере, чего не вижу я:

«В центре, в колесе Света, зарождается образ Древа Жизни, состоящий из десяти основных тел Солнечной системы. Однако Древо это открывается зримо лишь тому, кто безупречно чист сердцем» [10].

Вот я и попался! Смотрите все, а Дюкетт-то голый! Можно подумать, без Мастера Териона я не догадывался, что чистота моего сердца оставляет желать лучшего! Да, я действительно не вижу этого чертова Древа Жизни в центре карты! И ничего в этом нет удивительного.

Зато я вижу прекрасную зеленую сферу, в которую заключена сложная лента Мёбиуса. Впрочем, не такая уж и сложная. Это обычная лента Мёбиуса, только не с одним, а с тремя витками (я специально изготовил такую, чтобы сравнить и удостовериться). Лента Мёбиуса — прекрасный и безупречный символ бесконечности, и я сильно подозреваю, что леди Харрис попросту заменила «невидимое» Древо Жизни из описания в «Книге Тота» на эту фигуру, как нельзя более уместную и целесообразную в данном контексте.

Основной персонаж карты Вселенной — та самая «Маленькая Леди», о которой Кроули сообщает:

«На данной карте она изображена танцующей. Руками она управляет сияющей спиральной силой, состоящей из активного и пассивного начал, каждое из которых, в свою очередь, также поляризовано. Партнер девы-Вселенной в этом танце — Херу-Ра-Ха из Ату XIX» [11].

Кто же это? Нут-Бабалон, богиня сферы Сатурна, Бины? Или девственная принцесса сферы Земли, Малкут? И та, и другая! И великая мать, и девственная дочь вечности в одном лице.

Что же могло послужить прообразом для этой богини, заключающей в себе одновременно и начало, и конец, и все, что лежит между ними? Какое видение вдохновило Фриду Харрис на то, чтобы придать столь плотную и зримую форму этому вечному внеформенному процессу?

6 декабря 1909 года, между 2:00 и 4:15 часами пополудни, в безлюдной песчаной долине близ Боу-Сада (Северная Африка) Алистер Кроули с помощью поэта Виктора Нойберга, исполнявшего роль его слуги и писца в магических операциях, пересек Бездну [12] и пережил грозное и устрашающее видение десятого Эфира. Это испытание — центральное в одном из самых захватывающих и удивительных визионерских путешествий, известных истории, — описано во всех подробностях в книге «Видение и Голос» [13].

Вечером следующего дня, 7 декабря 1909 года, между 9:30 и 11:10 часами, все еще переживая блаженство восхождения на эту великую магическую вершину, Кроули узрел видение следующего Эфира, девятого. Приведу здесь большой отрывок из его описания, поскольку я глубоко убежден: ни мне, ни кому-либо еще не под силу охарактеризовать Ату XXI, Вселенную, столь же глубоко и точно, как это сделано в книге «Видение и Голос». Перед вами не что иное, как отчет о встрече с богиней XXI Ату, Вселенной, лицом к лицу:

«Веки ее очень темны, ресницы — длинны. Глаза закрыты или полуприкрыты. Сказать о ней что-либо еще невозможно. Она обнажена; все тело ее покрыто тончайшими золотыми волосками — это электрические разряды, которыми вооружены, словно копьями, могучие и грозные Ангелы, чьи нагрудники — чешуи кожи ее. А волосы на голове ее, ниспадающие до самых пят, — то истинный свет самого Бога. Из всех красот, что наблюдал в Эфирах Созерцатель, ни одна не сравнится даже с ногтем мизинца ее. Приобщиться к этому Эфиру без церемониальной подготовки он не может, однако даже при созерцании со стороны он испытывает потрясение не меньшее, чем тогда, когда приобщался к предыдущим Эфирам.

Созерцатель погружается в чудо безмятежного покоя.

Кольцо горизонта над нею — сонм сияющих Архангелов, держащихся за руки, стоящих в кругу и поющих: “Это дочь БАБАЛОН Прекрасной, рожденная от Отца всего сущего, для всего сущего ею рожденная.

Это Дочь Королевская. Это Дева Вечности. Ее отвоевал Святой у Исполина-Времени, и она — награда для тех, кто одолел Пространство. Она возведена на Престол Понимания. Свято, свято, свято имя ее, запретное для людей. Называли же ее Корой и Малкой, Бетулой и Персефоной [14].

И поэты измышляли о ней лживые песни, и пророки говорили о ней пустое, и юноши мечтали о ней вотще; но вот она, непорочная, имя имени которой запретно. Мысль не пронзит доспех славы ее, ибо мысль падает замертво пред лицом ее. Память безмолвствует, и в самых древних магических книгах не найдется ни заклинаний, чтобы воззвать к ней, ни славословий, чтобы вознести ей хвалу. Воля склоняется, как тростинка, пред бурями, что бушуют на границах царства ее, и само воображение не в силах прозреть ничего, сверх единого лепестка тех лилий, на которых стоит она посреди озера хрустального, посреди стеклянного моря.

Семью звездами она украсила власы свои — семью вздохами Бога, движущими и волнующими совершенство его. И собрала она власы свои семью гребнями, на которых начертаны семь тайных имен Бога, не ведомых ни Ангелам, ни Архангелам, ни самому Предводителю воинств Господних.

Свята, свята, свята ты, и благословенно вовеки имя твое, о ты, для которой Эоны — лишь биения крови твоей”» [15].

Итак, мы подошли к концу и, в то же время, к началу всей последовательности старших арканов. Я знаю, что дорога местами была ухабистой — по крайней мере, для многих из вас. Возможно, вы думаете, что откусили больше, чем можете прожевать, и что никогда в жизни не поймете систему Таро (и в особенности — Таро Тота) до конца. Вы правы. Вы никогда в жизни не поймете ее до конца. До конца ее не понимает никто. Однако у вас есть лучший в мире учитель, призванный служить вашим наставником и проводником во всех областях вашей духовной жизни, — ваш Священный Ангел-Хранитель.

Здесь, в завершение нашей беседы об Ату XXI, о самом нижнем из путей Древа Жизни, вспомнить о нашем Священном Ангеле-Хранителе будет особенно уместно, поскольку — осознаем мы это или нет, достигли ли мы познания и собеседования с С.А.Х. или только вступаем на путь посвящения, — он, так или иначе, поддерживает нас на каждом шаге этого пути.

В сказке «Бессонный мир» [16], когда Лола только начинает свое путешествие вверх по Древу Жизни и вступает вместе со своим «прекрасным принцем» (С.А.Х.) на 32-й путь — путь Тав и Вселенной, — ее охватывает страх. Кроули описывает, как Ангел-Хранитель успокаивает ее и дает ей самый лучший совет, какой только может получить человек, идущий путем посвящения:

«Он сказал: “Идем! Это всего лишь комната для прислуги. Почти все проводят здесь всю свою жизнь”. Тогда я попросила: “Поцелуй меня!” И он ответил: “Без этих слов ты не смогла бы ступить ни шагу”» [17].

СТАРШИЕ АРКАНЫ

1. МагОн держит свой магический жезл в левой руке и ею указывает в небеса, а правой рукой указывает на землю; таким образом, его фигура напоминает еврейскую букву Алеф, с которой он и отождествляется. На столе перед ним выставлены кубки, денарии и мечи, обозначающие три масти младших арканов, посохи же символизирует жезл в руке.

В гадании на картах Таро, Маг представляет самого вопрошающего, если он мужчина, но если вопрошающий — женщина, то эта карта может означать перемену положения: благоприятную, если карта в прямой позиции, и неблагоприятную, если В перевернутой. Если же она перевернута, когда гадают мужчине, то это означает, что он всегда будет в более или менее напряженных отношениях с миром, если только благоприятные карты по соседству не смягчат предсказания.

2. Жрица, или Папесса
В некоторых французских колодах эта фигура ошибочно заменена «Юноной». Жрица означает вопрошающую женщину; если она перевернута, это означает, что судьба отнюдь не благоволит к ней. В том случае, если вопрошающий — мужчина, Жрица символизирует знание, оккультные науки, мистицизм, пророчества и эзотерическую практику. В перевернутом положении предупреждает о том, что результат подобных занятий обернется несчастьем.

3. Императрица
Женщина в золотой короне сидит на троне и в одной руке держит скипетр, а в другой — щит с изображением орла, символа власти. Она обозначает женщину и женское начало мира, в том числе плодородие и домашний уют. В ней скрыт источник жизни, изобилия, созидания. В перевернутом виде предвещает дисгармонию и отсутствие единства, ведущие к застою и бесплодию; соседние благоприятные карты смягчают предсказание.

4. Император
Мужчина, сидящий на троне в профиль, держит в руке скипетр, а на боку трона нарисован орел, похожий на того, что изображен на гербе императрицы. Этот аркан, составляющий как бы пару с предыдущим, обозначает мужчину и мужское начало с такими его характерными качествами, как воля, властность, авторитет, сила и смелость. В перевернутом виде обозначает более мягкие аспекты мужской натуры, указывает на благожелательность, снисходительность и милосердие.

5. Папа (иногда ошибочно «Юпитер»).
Обозначает силу, мудрость, вдохновение, ум, аскетизм. В перевернутом виде советует вопрошающему опасаться хитрости и обмана.

6. Влюбленные
Молодой человек нерешительно стоит между двумя женщинами, одна из которых воплощает достоинство и благородство, а другая, положившая ему руку на плечо, увенчана вакхическим венком. Бог любви, парящий на фоне ярких лучей солнца, склоняет свой лук над этой троицей и словно бы ищет цель. Карта обозначает любовь и все опасности, связанные с этим чувством, — сомнения, нерешительность, нестабильность, отраженные в колеблющемся юноше. В перевернутом положении указывает на беспокойство, сердечные хлопоты, несчастную любовь, непостоянство целей.

7. Колесница.
Воин в короне и со скипетром в руке едет на триумфальной колеснице, покрытой балдахином и влекомой двумя лошадьми. На нем золотая нагрудная пластина, а на плечах две человеческие маски, которые, вероятно, символизируют Урим и Туммим евреев. Эта карта означает победу, преодоление препятствий, помощь и защиту Провидения. В перевернутом положении указывает на разочарование, ссоры, поражение.

8. Сила.
Грациозная и изящно одетая молодая женщина в шляпе, подобной той, какую носит Маг первого аркана, и символизирующей вечную жизнь, с совершенной легкостью закрывает пасть рычащего льва — тонкая и восхитительная аллегория непобедимой силы и бесстрашной смелости, на которую указывает эта карта. Она обещает победу и достижение успеха тому, кто знает, как направлять свои природные способности и волю в нужное русло, и кто в своих попытках демонстрирует неослабевающую энергию. В перевернутом положении означает тщетную и бесплодную борьбу, расточение энергии и злоупотребление силой.

9. Отшельник.
Почтенный старец с седой бородой, облаченный в мантию, опирается на посох и держит в простертой руке фонарь, с помощью которого он ищет вечную истину. Мудрость и предусмотрительность — основные идеи этой карты; в сочетании с неблагоприятными картами указывает на необходимость соблюдения тайны, осторожность, наличие тайных врагов и интриг. В перевернутом положении означает робость, страх и излишнюю осторожность.

10. Колесо Фортуны (Колесо Судьбы).
Эта карта, определенно египетская по своей символике, означает судьбу и рок; на более примитивном уровне — счастье, удачу и неудачу. На ней изображено колесо, поворачивающееся вокруг оси. На его вершине сидит загадочный египетский сфинкс с мечом, символом власти, олицетворяя безжалостные приказы судьбы, против которых невозможно поспорить. По обеим сторонам колеса видны две фигуры животных: одна ползет вверх, а другая падает вниз. Они изображают соответственно Анубиса, доброго египетского бога с головой шакала, и его врага Сета, бога тьмы и убийцу Осириса, своего брата.

Эта карта утверждает принцип, согласно которому как добро, так и зло в равной степени определяют жизнь человека, а также напоминает вопрошающему, что он в любой момент может быть поднят на вершину и сброшен вниз после того, как достигнет вершины счастья. В благоприятном положении карта, несомненно, предвещает удачу, но в плохом окружении или в перевернутом положении означает, что несчастья и помехи будут препятствовать достижению целей.

11. Справедливость.
Женщина, олицетворяющая Справедливость, сидит на троне, украшенном колоннами. В руках у нее традиционные меч и весы; она глядит вперед прямо и беспристрастно. Эта карта означает справедливость, правосудие, право, прямоту, честность, беспристрастие, взвешенное суждение и суд. В перевернутом положении указывает на сложности с законом, потери и предвзятый приговор или решение.

12. Повешенный.
Молодой человек, напоминающий Влюбленного с шестого аркана, висит вверх ногами, будучи привязанным за одну ногу к перекладине, в то время как руки связаны у него за спиной. Он означает испытания, превратности судьбы, осмотрительность и прежде всего самоотречение и личную жертву. В перевернутом положении карта подразумевает, что жертва принесена напрасно; также предупреждает о неприятных случайностях и риске насильственной смерти.

13. Смерть.
Ухмыляющийся скелет косит людей своей безжалостной косой, земля под ним усеяна головами, руками, ногами и костями без плоти. Этот аркан — весьма дурное предзнаменование, так же, как и его номер — 13; он указывает на серьезную потерю, и вопрошающему следует прислушаться к совету оставить на некоторое время все серьезные дела или предприятия, которые он планировал провести. Если карта оказывается в перевернутом положении, то указывает на еще большую неприятность; вопрошающий должен следить за своим здоровьем.

14. Умеренность.
Молодая женщина с крыльями ангела переливает жидкость из одного сосуда в другой, не проливая ни капли. На ее лбу виден цветок, а на земле вокруг нее — листья и растения. Эта прекрасная аллегория указывает на плодородие, деятельность, жизненную энергию, смягченную мудростью и воздержанием. Это благоприятная карта, и часто она предрекает богатый брак. В перевернутом положении символика этого аркана теряет сдержанность и плодородие превращается в распыление жизненных сил, беспокойную деятельность и переменчивость.

15. Дьявол.
Ужасная обнаженная фигура дьявола как бы парит в воздухе. Крылья летучей мыши подняты за его спиной, на голове растут ветвистые рога, а деформированные руки и ноги заканчиваются когтями. Под ним видно, как солнце садится за горизонт на фоне красноватого неба, что означает наступление ночи, царства Повелителя Тьмы. У ног дьявола по обеим сторонам стоят два меньших обнаженных демона с хвостами, рогами и длинными заостренными ушами; они олицетворяют мужчину и женщину, нагих и безоружных перед силами тьмы, связывающая их веревка означает жажду материальных наслаждений.

Эта карта указывает на соблазн и сама по себе не является дурным предзнаменованием, но ничем не сдерживаемое влечение может обернуться злом. Также подразумеваются болезнь, слабость и незащищенность. Если карта перевернута, то это означает, что соблазн будет сильным и разрушительным; противостоять ему сможет только очень сильный человек.

16. Башня (или Дом Сумасшедших).
Удар молнии с небес потрясает зубчатые стены башни, и дождь золотых монет, которыми она была наполнена усыпает землю. Два человека падают с башни вниз головой; поза того, что находится спереди, напоминает форму еврейской буквы Айн, с которой эта карта отождествляется.

Ключевым понятием этого аркана является неожиданность, символизируемая ударом молнии. Она угрожает несчастьем, обманом, немилостью, разрушением; зло, которое она предвещает, обычно принимает форму неожиданного и непредусмотренного бедствия. В перевернутом положении злое влияние значительно ослабевает. Рядом с картой масти денариев, особенно с семеркой, как ни странно, может обозначать неожиданное наследство.

17. Звезда
Прекрасная обнаженная девушка опустилась на колено под небом, усыпанном звездами, одна из которых светит ярче других. Она льет в реку воду из двух сосудов — символика этой карты напоминает символику четырнадцатого аркана и является, очевидно, египетской по происхождению. Молодая женщина олицетворяет Исиду, управляющую водами Нила, от которого зависела вся жизнь в древнем Египте.
Блестящая звезда — это Сириус, звезда Исиды, восхождение которого на небо во время летнего солнцестояния соответствовало началу разлива Нила и началу священного египетского года. Ибис, сидящий на цветущем дереве на заднем плане, еще раз напоминает о египетском происхождении карты.

Этот аркан означает надежду. Как надежда зарождалась в сердцах древних египтян, когда слезы Исиды, плачущей по своему погибшему мужу Осирису, становились причиной разливов Нила и обновления мира, так свежая струя веры и обновленной смелости наполняет сердца тех, кому выпала эта карта Е благоприятной позиции. В перевернутом положении, однако, она означает отсутствие надежды, предсказывает трудности и потери.

18. Луна
Холмистый пейзаж простирается вплоть до горизонта, где его с обеих сторон обрамляют две башни. На землю безмятежно взирает луна, рассеивающая блестящие жемчужины или капли золота. Две большие собаки лают на луну, а из лужи на переднем плане выползает алый рак.

Еще одна египетская аллегория. Мы снова видим слезы Исиды, падающие на пустынную землю и оживляющие ее своей влагой. Башни означают тропики Козерога и Рака, которые ограничивают передвижения Солнца и Луны, тогда как собаки представляют собой чутких духов, охраняющих Луну и косвенным образом защищающих жизнь и благосостояние человечества. Рак, вылезающий из лужи, — это зодиакальный Рак, проход которого Солнцем и Луной совпадает с восходом Сириуса и разливом Нила.

Что касается предсказательного смысла, то этот аркан утерял свое благоприятное значение, которое когда-то призван был передавать. Обман, темные операции, хитрость, скрытые враги и опасности, темное и неудовлетворительное общее состояние кроются за отраженным светом Луны — таково традиционное значение этой карты. В перевернутом положении ее неблагоприятное значение усиливается и приписывается вопрошающему, который, возможно, пострадает от своей двуличности.

19. Солнце. Два почти обнаженных ребенка — вероятнее всего, Кастор и Поллукс, небесные близнецы Зодиака, — стоят перед стеной. Над ними светит солнце, не жалея своих лучей, которые превращаются в золотые капли. Очень благоприятная карта, означающая мир, удовлетворение, счастливый брак. Даже в перевернутом положении не теряет своего положительного смысла, а лишь слегка уменьшает интенсивность положительных влияний.

20. Суд. В сиянии славы реет ангел, дующий в трубу, с которой свисает маленький флажок наподобие тех, которыми приветствуют Пасхального Агнца. Под этот торжественный звук из могилы со сложенными руками выходят старик, женщина и ребенок. Не совсем ясно, изображает ли эта карта Страшный Суд, как на то указывают ее традиционное название и изображение, или это просто добавление средневековых граверов — в таком случае она могла быть эмблемой сотворения человека, подымающегося с земли по приказанию своего Творца, в то время как на заднем плане постепенно исчезают тени далеких холмов. Каким бы ни был ее изначальный смысл, в гадании эта карта означает перемену положения, которая может быть как благоприятной, так и наоборот. В перевернутой позиции эта перемена всегда неблагоприятна.

21. Мир. Молодая женщина, на тело которой накинута лишь лента, стоит в положении, которое указывает на танец: одна нога поднята и пересекает сзади ногу, на которую девушка опирается; это напоминает положение ног Повешенного на двенадцатом аркане. В левой руке она держит жезл, напоминающий тот, что держит Маг с первой карты. Ее окружает лавровый венок, а по четырем углам карты размещены символические фигуры из Апокалипсиса — Лев, Телец, Человек и Орел, — которые указали святому Иоанну на четырех всадников божественного суда.

Танцующая женщина олицетворяет человечество и мир, находящийся в непрерывном движении; она окружена Зодиаком, обозначаемым вечнозеленым венком (символом вечности), и два солнцестояния отмечены на венке красными ленточками. Четыре мистические фигуры означают четыре времени года: орел означает весну, время надежд, лев — жаркое лето, телец — осень, сезон сбора урожая, человек — зиму, когда людям остается только общаться с себе подобными. С предсказательной точки зрения эта карта является очень счастливым предзнаменованием, обозначая здоровье, постоянный успех, плодородие и упорядоченную жизнь. В перевернутом положении проявление этих качеств несколько затруднено внешними обстоятельствами, но полностью не исчезает.

22. Шут.
На первый взгляд этот аркан кажется бессмысленным. Весело и пестро одетый человек (однако одежда его порвана и находится в беспорядке) шагает беспечно вдоль каменистого ландшафта и, кажется, не обращает ни малейшего внимания на зверя, похожего на рысь, который с яростью бросается на него и раздирает ему одежду. Человек опирается на посох, а через плечо у него переброшена палка с узелком.

То, что беспечность и глупость не являются здесь свойствами юности, видно по его острой бородке; он из тех, кто достиг зрелого возраста, но преуспел только в растрате собственных сил. Одним словом, он тот же, кто и Маг из первого аркана, но сделавший неправильный выбор в шестом; вместо того, чтобы контролировать и использовать свои природные способности (символизируемые кубками, посохами, мечами и денариями), он покидал их в мешок, словно бесполезные вещи, хотя в то же время продолжает нести их.

Шут — это единственная карта старших арканов, не имеющая номера; это не результат недосмотра тех, кто составлял Таро, как может показаться на первый взгляд, в отсутствии номера содержится особый смысл. Для тех, кто постигает оккультизм, старшие арканы символизируют упорядоченное прохождение Небесного, Природного и Человеческого через духовные, умственные и земные планы. Но невозможно представить себе какое-то место для глупца, который не подчиняется законам духа или разума и нарушает все предписания Бога и Природы. В конце концов, он дойдет до беспорядочного образа жизни и доведет даже самое прекрасное начинание до несчастья или разрушения.

В гадании Шут означает недостаток мысли и безрассудные действия, служащие источником несчастий и ведущие к деградации. В перевернутом положении она еще более неблагоприятна и предсказывает нервную усталость, беспорядочную умственную деятельность и безумие.

Может, оно и по-другому на самом деле. Но я всегда так это понимал.